Conceptos y Preceptos del Judaísmo
Por el Rabino Eliezer Shemtov
La Kashrut
¿Qué quiere decir “Kasher”?
La palabra hebrea Kasher o
Kósher significa "apto". Las leyes de kashrut definen los
alimentos que son aptos para el consumo judío según las normas bíblicas.
Los fundamentos de estas
leyes están en Levítico 11 y Deuteronomio 14.
A lo largo de la historia
judía, la observancia de las normas de kashrut ha sido un sello de la
identidad judía. Quizás más que cualquier otro precepto, las leyes de kashrut
acentúan que el judaísmo es mucho más que una "religión" en el
sentido convencional de la palabra. Para el judío, la santidad no se confina a
los lugares y momentos santos, la vida en su totalidad es sagrada.
Incluso una
actividad aparentemente mundana como es el acto de comer es considerado un acto
con propósito Divino y una experiencia que expresa la condición judía.
Elementos básicos
Según la Torá, la carne,
leche y huevos de ciertas especies de animales son permitidas para el consumo
judío, mientras que de otras son prohibidas. Además, hay normas referentes a
cómo el animal debe ser faenado y qué partes del animal pueden ser ingeridas.
Carne y leche no deben
mezclarse nunca. Se utilizan utensilios separados para cada uno, y se observa
un período de espera entre la ingestión de una y la otra.
Frutas, vegetales y granos
son siempre kasher, pero deben estar libres de insectos. El jugo de uva o el
vino, sin embargo, deben ser certificados kasher.
Ya que incluso un pequeño
rastro de sustancia no kasher puede hacer que un alimento no sea kasher, todos
los alimentos procesados en establecimientos alimenticios requieren la
certificación de un rabino confiable o la supervisión de una agencia de
kashrut.
¿Cuáles animales son Kosher?
Los mamíferos: El
mamífero es considerado kasher sólo si tiene pezuñas partidas y es rumiante.
Debe tener ambas condiciones para ser considerado kasher. Ejemplos: las vacas,
ovejas, cabras y los ciervos son kósher, mientras que no lo son los cerdos, los
conejos, los camellos y los caballos.
Aves: La Torá enumera 21 especies no kasher de aves -
básicamente todos los rapaces y carroñeros. Las aves kasher son los pollos,
gansos, pavos, palomas y (ciertas especies de) patos.
Pescados y mariscos: Las
criaturas del agua son kasher solamente si tienen aletas y escamas.
Ejemplos:
el salmón, el atún, la merluza, la corvina y los arenques son kasher,
mientras que no lo son el siluro, el esturión, el bagre, la langosta, los
crustáceos, los cangrejos y todos los mamíferos del agua.
Todos los reptiles,
anfibios, gusanos e insectos - a excepción de cuatro tipos de langosta - no son
kasher.
La Faena Ritual
Determinar que un animal es
de una especie kasher es sólo el primer paso. Otras normas dictan cómo el
animal debe ser faenado y qué partes de él pueden ser consumidas.
Los mamíferos y las aves
Kósher son faenados por medio de un procedimiento especial llamado shejitá, en
el cual la tráquea, el esófago y las yugulares son rápidamente cortados en un
corte exacto e indoloro con un cuchillo perfectamente filoso y liso por medio
de un matarife altamente entrenado, cuidadoso de las leyes de la Torá y
temeroso de Di-s.
Un animal que muere en
forma natural o es matado por cualquier otro medio no es kasher.
También se
prohíbe terminantemente comer la carne arrancada del animal mientras esté vivo
(esta prohibición es una de las leyes universales conocidas como las Siete
Leyes de los Hijos de Noé y es la única ley de kashrut aplicable tanto a
los no judíos como a los judíos).
Inspección Post Faena
Después de la faena, los
órganos internos de los animales y las aves se examinan para revisar que estén
libres de enfermedades o lesiones potencialmente fatales, tales como las
adherencias en los pulmones o agujeros en el estómago. La existencia de
cualquiera de dichas condiciones hace que el animal entero no sea kasher.
Nikur
("desvenado") implica el quitado del nervio ciático, ciertas venas y
grasas prohibidos. Su presencia es muy extendida en los cuartos traseros, y
debido a la complejidad implicada en su retiro, esta parte del animal generalmente
no se vende como kasher.
Eliminación de la Sangre
La sangre de mamíferos y
aves está completamente prohibida para el consumo. En el plazo de las primeras
72 horas de la matanza, toda la sangre debe ser extraída de la carne por un
proceso especial de empapado en agua y salado.
El hígado, que tiene un
contenido especialmente alto de sangre, requiere un proceso especial de asado
antes de que pueda ser consumido.
Los huevos se examinan
cuidadosamente antes de usarse para asegurarse de que estén libres de puntos de
sangre.
Motivo
El precepto de Kashrut es
uno de los preceptos conocidos como Jukim por el cual la Torá no da una
explicación. Cumplimos con esta ley simplemente porque D-os la ordenó.
Encontramos, no obstante,
diversas explicaciones que nuestros sabios han dado al respecto.
El hombre es lo que come.
La calidad de la comida que uno ingiere afecta su salud, personalidad y
sensibilidad. Los animales que la Torá nos prohíbe contienen características
negativas.
Abstenemos de comerlos para no incorporar sus características en
nosotros.
La sangre contiene la
fuerza vital del animal. No conviene ingerir esa faceta tan animal para que
forme parte de nosotros.
La mezcla de carne con
leche representa la mezcla de la vida con la muerte. No corresponde. Cada uno
tiene su lugar.
Hay quienes han encontrado
explicaciones apoyadas por la medicina moderna en cuanto a los beneficios
físicos que aportan el respetar las normas de Kashrut.
En las enseñanzas jasídicas
encontramos que la calidad de Kashrut de los alimentos que comemos y de
los cuales el cuerpo se nutre y se desarrolla determina si el cuerpo será un
estorbo para el alma o una herramienta sensible por medio del cual el alma se
podrá expresar con facilidad.
Muchos dicen que no comen
Kasher “porque no soy religioso”…. ¿No será al revés, que no se siente religioso
justamente como resultado de alimentarse de comida no Kasher?
Dato interesante:
Uruguay es uno de los
exportadores más importantes de carne Kasher en el mundo.
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