Preceptos y Conceptos del Judaísmo
Por el Rabino Eliezer Shemtov
La Mikve
Uno de los
preceptos más importantes en el judaísmo es el de la Mikve o baño ritual. Según
la Halajá si los fondos comunitarios no alcanzan para las dos, es preferible
que una comunidad no tenga una sinagoga a que no tenga una Mikve.
En el
Uruguay, como en muchas comunidades del mundo, hay cada vez más parejas jóvenes
que respetan este precepto milenario.
Veamos de
qué se trata.
El uso más
importante de la Mikve es dentro del contexto de la vida matrimonial. Según la
ley bíblica, las relaciones íntimas entre la pareja están prohibidas durante el
período de la menstruación. Una vez que termina la menstruación, la mujer
cuenta siete días limpias al final de los cuales debe sumergirse en una Mikve
para poder resumir el contacto íntimo con su marido.
La Torá no
da ninguna explicación para esta ley. Está dentro de la categoría de leyes
conocidas como Jukim, o estatutos Divinas que no fueron acompañadas por
una explicación racional explícita.
Tensión
positiva en la pareja
En cuanto a
la separación durante el período de la menstruación, encontramos en el Talmud
la siguiente explicación:
El Creador
del hombre, quien lo conoce íntimamente y sabe cómo funciona, determinó que uno
de las amenazas más grandes en el matrimonio es la rutina y el aburrimiento. Al
fijar un período cada mes en el cual la relación íntima está prohibida, ayuda a
crear una tensión positiva que sirve para fortificar el vínculo entre la
pareja.
Todos
sabemos que lo prohibido nos seduce más que lo permitido… Dicho mecanismo denominado
Taharat Hamishpaja o Pureza Familiar le provee a la pareja el gusto de lo
prohibido dentro de lo permitido. El reencuentro mensual les garantiza una luna
de miel perpetua.
Cabe
señalar que para que realmente funcione debe respetarse el sistema como un
mandato Divino. Si uno quiere inventar su propio período de abstención para
lograr el mismo objetivo, terminaría creando una tensión negativa en lugar de
positiva.
¿Por qué?
Una ley
humana, especialmente la confeccionada por uno mismo, es inherentemente
“negociable”, mientras que una ley Divina no lo es. Si la pareja adhiere al
sistema Divino, ambos integrantes saben que no hay opción mientras dure el
período de separación. En cambio en un sistema “casero”, confeccionado por
ellos mismos o por un tercero que no sea D-os, se verán constantemente tentados
a hacer excepciones…
Pureza e
impureza
La Torá
encomienda que al final del período de “impureza” la mujer debe “purificarse”
sumergiéndose en un cuerpo de agua que reúne determinadas condiciones.
¿Cómo se
explica los términos y conceptos de “pureza” e “impureza” en algo que parece
ser nada más que un fenómeno biológico?
La
implicancia de pureza e impureza en general es muy relativa. Hablar de un vaso
de agua pura tiene una implicancia muy diferente a la que tiene el hablar de un
sonido puro. Generalmente con la palabra “puro” queremos decir que no le falta
nada y no contiene nada extraño, ajeno o demás.
En la Torá
encontramos un vínculo estrecho entre la vida y la pureza y entre la muerte y
la impureza. D-os es la fuente de vida. El potencial de generar vida es una
extensión de esa energía creadora Divina y perder dicho potencial lo transforma
a uno en susceptible, vehículo o generador de una energía contraria.
El nivel
máximo de “impureza” lo genera el cadáver humano, justamente por el máximo
potencial de crear vida que perdió. Lo siguen la mujer menstruante al perder su
potencial de crear vida y el hombre luego de experimentar un flujo de semen. En
cada caso el nivel de “impureza” es conmensurado con el nivel de vida que
poseía. Lejos de ser una señal de desprecio, es un reconocimiento del contraste
entre su potencial máximo y la pérdida del mismo. Cuanta más luz solar brilla
en la calle, tanto más difícil es ver al entrar adentro…
Este ciclo
de separación y unión asegura que el vínculo físico entre la pareja tenga lugar
cuando ambos están con su potencial de vida pleno.
Aguas
naturales
¿Por qué no
alcanza para “purificarse” con bañarse en el jacuzzi de lujo que tengo en casa?
¿Qué distingue la Mikve de una piscina común y corriente?
Nuevamente,
estamos ante una ley Divina. El mismo D-os que determinó qué es lo que
transforma a uno en espiritualmente “impuro”, es Quien determinó cómo
“purificarse” de esa condición. La Torá delinea dos opciones al respecto: 1) un
cuerpo de agua de lluvia; 2) un manantial de agua. Cada una de las dos opciones
requiere ciertas condiciones físicas (cuya extensión escapa al espacio de este
artículo) que hacen que adquiera y mantenga ese poder purificador, condiciones
altamente improbables que se reúnan en una piscina o bañera común y corriente.
No se trata
aquí de una consideración de higiene física, ya que la mujer se higieniza
profundamente antes de entrar a la Mikve para su purificación
espiritual. La funcionalidad - o no - de una Mikve depende de leyes y criterios
de otra dimensión.
Es la
adhesión a dichas normas “de otra dimensión” lo que ayuda a agregar otra
dimensión, la dimensión Divina, al matrimonio, afectando también las
condiciones físicas y espirituales de los hijos engendrados.
El agua es
la fuente de la vida. Es interesante notar que la masa crítica de agua
necesaria para una Mikve es de cuarenta Seá (una medida bíblica equivalente a
aproximadamente 331,776 lts.), correspondiendo a los primeros cuarenta días del
embarazo durante los cuales el feto adquiere su forma. La inmersión en la Mikve
representa, entre otras cosas, una especie de renacimiento personal.
Dicha
medida de agua alcanza para permitir que el cuerpo humano se sumerja
totalmente. Esto implica que la manera de lograr ser afectado por la energía
Divina vital purificadora es por medio del sometimiento total a la voluntad
Divina.
Cabe
señalar, que en la actualidad, si bien la Mikve se construye respetando las
normas bíblicas mencionadas, tiene incorporado también los máximos criterios de
higiene, estética y confort físicos, al par de los mejores spas del mundo.
Otros
usos
La
sumersión en la Mikve es uno de los requisitos imprescindibles en el proceso de
Guiur, o conversión al judaísmo.
La Mikve se
usa también para purificar utensilios nuevos antes de ser utilizados.
