martes, 10 de enero de 2012

¡Nuevo (viejo) link!



¡Volvemos a usar nuestro muy querido y muy fácil de usar "Viejo Software"! Viejo pero mejor que los nuevos... Enjoy! 


lunes, 9 de enero de 2012

El Respeto hacia el Prójimo



Preceptos y Conceptos del Judaísmo

Por el Rabino Eliezer Shemtov

El Respeto hacia el Prójimo 

En memoria de mi suegro, Rabino Hirsch Chitrik, A”H,
un hombre respetado que supo respetar.

Si bien explícitamente en la Biblia encontramos la obligación de respetar a los padres, hay, no obstante, legislación halájica sobre el respeto hacia el prójimo, la comunidad, la realeza, los sabios y hacia el muerto. Veamos hoy algo sobre el respeto hacia el prójimo.

Respeto hacia el prójimo

Cuando la Torá habla de la leyes concernientes a la salida de guerra dice que antes de salir a la guerra se anuncia que “el que construyó una casa y no la inauguró que vuelva a casa; el que plantó un viñedo y no la inauguró que vuelva a casa; el se casó y no consumó el matrimonio que vuelva a casa; el que tiene miedo a la guerra que vuelva a casa.” (Deut., 20:5-8) Nuestros sabios explican que una de las razones por la que se absuelve a los primeros tres es para no dejar en evidencia al miedoso, protegiendo así a su dignidad.

Encontramos también que la Torá dice que en el caso que uno haya robado un toro y lo faenó o lo vendió y fue descubierto, debe pagar una multa de cinco veces el valor. En el caso que haya robado una oveja debe pagar nada más que cuatro veces el valor. ¿A qué se debe esa diferencia? Dice Rabí Iojanan ben Zakai: Ven y ve cuán grande es [la importancia de] Kavod Habriot o el respeto hacia la gente. [En el caso de haber robado] el toro que camina solo, la Tora le obliga (al ladrón) a pagar cinco veces el valor; [en el caso de haber robado] la oveja que había que llevarla en el hombro (pasando vergüenza) la Torá obliga a pagar nada más que cuatro veces el valor (Bava Kama, 79b).

Abundan historias en la Biblia como también en el Tanaj del cuidado que uno debe tener con el honor del prójimo.

“¿Quién es el honrado?” preguntan nuestros sabios en Pirkei Avot (4:1) y responden: “El que honra a los demás.”

El Rebe señala que la palabra hebrea por “los demás” empleada en este caso, “Briot”, quiere decir “criaturas”, o sea el honrado es el que honra a las criaturas. La implicancia es que el verdadero “honrado” es el que puede honrar y respetar hasta aquel que no tiene ninguna cualidad más allá de ser una “criatura”, de haber sido creado por D-os.

Entiendo de esto que el honor que se fundamenta en lo que uno tiene, es un honor relativo. En cambio el honor que uno da por lo que el otro es, es un honor absoluto e incondicional, ya que cada uno – sin excepción - es una criatura Divina.

Encontramos que nuestros sabios han permitido no señalarle a uno que está transgrediendo una prohibición de origen rabínico si el corregirlo en el momento llevaría a una situación de vergüenza.

Vemos también que si uno está en camino a cumplir con la Mitzvá de Brit Milá o Korbán Pésaj y encuentra un cadáver en el camino, debe ocuparse con él aunque implique la postergación del cumplimiento de los preceptos mencionados. La razón es la importancia que se le da a la dignidad humana aun después de la vida.

El Talmud cuenta de una pareja que solían dejar dinero debajo de la puerta de determinadas familias necesitadas. Una vez, luego de dejar el dinero, el dueño de casa abrió la puerta para ver quién era el benefactor anónimo. Se dieron media vuelta y huyeron. El dueño de casa los persiguió y la pareja se metió en una panadería a esconderse. El único lugar dónde podían esconderse fue dentro del horno prendido. Se metieron adentro y al quemarse los pies del sabio los puso arriba de los pies de su esposa que no se vieron afectados por el calor del piso del horno. Al rato salieron para volver a su casa.

Nuestros sabios señalan que de este episodio podemos aprender que es mejor meterse en un horno encendido con tal de evitar avergonzar al prójimo. (Explican que la razón por la que lo pies de la mujer no se quemaban mientras que los de su marido sí, es porque la Tzedaká del hombre consistía en dar dinero con el cual el pobre tenía que recién salir a comprarse comida. En cambio la mujer, que se encontraba en la casa, podía darle de comer enseguida a los pobres que pasaban por su casa en busca de algo para calmar su hambre…)

Responsabilidad hacia el prójimo

Respetar al prójimo no quiere decir ignorar su conducta. Kol Israel Areivim ze baze. (Shavuot, 39a) Todo el pueblo judío es responsable el uno por el otro. Cuando veo a alguien haciendo algo indebido tengo el deber de advertirle, (Levítico, 19:17). Pero la manera de advertirle debe ser con respeto y cariño, sin avergonzarlo, de la misma manera que a uno le gustaría que le advirtiesen. O sea, hay que rezongar pensando en el bien del otro y no motivado por la bronca o la frustración personal.

Obstáculos en el camino del ciego.

La Torá nos prohíbe poner obstáculos en el camino del ciego. Lifnei Iver Lo Titén Mijshol (Levítico, 19:14). Nuestros sabios explican que, más allá de prohibir ponerle un obstáculo en el camino del ciego en el sentido literal, la Torá nos está también prohibiendo – entre otras cosas - exponer a una persona a una situación que le provocará el tropiezo. Aunque se trate de algo que no es una preocupación general sino particular para esta persona, debo respetar su debilidad y no exponerlo a una situación que no podrá superar.

Es debido a esa sensibilidad, no sólo hacia la minoría sino hacia el individuo, que en muchas comunidades se toman precauciones extremas en el momento de cuidar el pudor y separar entre hombres y mujeres. Puede parecer como insensible cuando, en realidad, es una expresión de gran sensibilidad hacia la debilidad del individuo.

Me imagino que puede resultar difícil para alguien criado en la cultura occidental entender el tema de la oposición a la exposición del cuerpo femenino. Para poder entender el tema hay que tomar en cuenta dos valores: 1) la sexualidad es sagrada y reservada para la expresión exclusiva entre la pareja casada; 2) está prohibido emitir semen en vano.

El mundo fue creado de tal manera que el cuerpo femenino puede fácilmente provocar al hombre. Hay quienes reciben la provocación con beneplácito. El judío religioso busca evitarla, por los valores mencionados.

La religiosidad de uno no justifica faltarle el respeto hacia el que no comparte su estilo de vida. Pero a la misma vez, la irreligiosidad de uno no justifica ser insensible hacia la necesidad y preocupación genuinas del prójimo.

Encontrar una solución aceptable para todos es un desafío de todos. Busquémosla juntos.

viernes, 6 de enero de 2012

Último video: Zeide estudiando a las 4 de la mañana



Video Impresionante: Zeide estudiando a las 4 de la mañana, minutos antes de ir a la cirugía de la cual nunca volvió.


EL martes 24 de Kislev 5772 (20/12/11) mi abuelo tuvo que ir al hospital a las 4:30 de la mañana para ser operado del corazón. Entonces a las 4:00 se sentó a estudiar una página de Talmud, tratado Shabat.


Zeide no volvió del hospital, pero su ejemplo será para nosotros una guía de vida por muchos años más.

martes, 3 de enero de 2012

La Mikve


Preceptos y Conceptos del Judaísmo
Por el Rabino Eliezer Shemtov


La Mikve 

Uno de los preceptos más importantes en el judaísmo es el de la Mikve o baño ritual. Según la Halajá si los fondos comunitarios no alcanzan para las dos, es preferible que una comunidad no tenga una sinagoga a que no tenga una Mikve.

En el Uruguay, como en muchas comunidades del mundo, hay cada vez más parejas jóvenes que respetan este precepto milenario.

Veamos de qué se trata.

El uso más importante de la Mikve es dentro del contexto de la vida matrimonial. Según la ley bíblica, las relaciones íntimas entre la pareja están prohibidas durante el período de la menstruación. Una vez que termina la menstruación, la mujer cuenta siete días limpias al final de los cuales debe sumergirse en una Mikve para poder resumir el contacto íntimo con su marido.

La Torá no da ninguna explicación para esta ley. Está dentro de la categoría de leyes conocidas como Jukim, o estatutos Divinas que no fueron acompañadas por una explicación racional explícita.

Tensión positiva en la pareja

En cuanto a la separación durante el período de la menstruación, encontramos en el Talmud la siguiente explicación:

El Creador del hombre, quien lo conoce íntimamente y sabe cómo funciona, determinó que uno de las amenazas más grandes en el matrimonio es la rutina y el aburrimiento. Al fijar un período cada mes en el cual la relación íntima está prohibida, ayuda a crear una tensión positiva que sirve para fortificar el vínculo entre la pareja.

Todos sabemos que lo prohibido nos seduce más que lo permitido… Dicho mecanismo denominado Taharat Hamishpaja o Pureza Familiar le provee a la pareja el gusto de lo prohibido dentro de lo permitido. El reencuentro mensual les garantiza una luna de miel perpetua.

Cabe señalar que para que realmente funcione debe respetarse el sistema como un mandato Divino. Si uno quiere inventar su propio período de abstención para lograr el mismo objetivo, terminaría creando una tensión negativa en lugar de positiva.

¿Por qué?

Una ley humana, especialmente la confeccionada por uno mismo, es inherentemente “negociable”, mientras que una ley Divina no lo es. Si la pareja adhiere al sistema Divino, ambos integrantes saben que no hay opción mientras dure el período de separación. En cambio en un sistema “casero”, confeccionado por ellos mismos o por un tercero que no sea D-os, se verán constantemente tentados a hacer excepciones… 

Pureza e impureza

La Torá encomienda que al final del período de “impureza” la mujer debe “purificarse” sumergiéndose en un cuerpo de agua que reúne determinadas condiciones.

¿Cómo se explica los términos y conceptos de “pureza” e “impureza” en algo que parece ser nada más que un fenómeno biológico?

La implicancia de pureza e impureza en general es muy relativa. Hablar de un vaso de agua pura tiene una implicancia muy diferente a la que tiene el hablar de un sonido puro. Generalmente con la palabra “puro” queremos decir que no le falta nada y no contiene nada extraño, ajeno o demás.

En la Torá encontramos un vínculo estrecho entre la vida y la pureza y entre la muerte y la impureza. D-os es la fuente de vida. El potencial de generar vida es una extensión de esa energía creadora Divina y perder dicho potencial lo transforma a uno en susceptible, vehículo o generador de una energía contraria.

El nivel máximo de “impureza” lo genera el cadáver humano, justamente por el máximo potencial de crear vida que perdió. Lo siguen la mujer menstruante al perder su potencial de crear vida y el hombre luego de experimentar un flujo de semen. En cada caso el nivel de “impureza” es conmensurado con el nivel de vida que poseía. Lejos de ser una señal de desprecio, es un reconocimiento del contraste entre su potencial máximo y la pérdida del mismo. Cuanta más luz solar brilla en la calle, tanto más difícil es ver al entrar adentro…

Este ciclo de separación y unión asegura que el vínculo físico entre la pareja tenga lugar cuando ambos están con su potencial de vida pleno.

Aguas naturales

¿Por qué no alcanza para “purificarse” con bañarse en el jacuzzi de lujo que tengo en casa? ¿Qué distingue la Mikve de una piscina común y corriente?

Nuevamente, estamos ante una ley Divina. El mismo D-os que determinó qué es lo que transforma a uno en espiritualmente “impuro”, es Quien determinó cómo “purificarse” de esa condición. La Torá delinea dos opciones al respecto: 1) un cuerpo de agua de lluvia; 2) un manantial de agua. Cada una de las dos opciones requiere ciertas condiciones físicas (cuya extensión escapa al espacio de este artículo) que hacen que adquiera y mantenga ese poder purificador, condiciones altamente improbables que se reúnan en una piscina o bañera común y corriente.

No se trata aquí de una consideración de higiene física, ya que la mujer se higieniza profundamente antes de entrar a la Mikve para su purificación espiritual. La funcionalidad - o no - de una Mikve depende de leyes y criterios de otra dimensión.

Es la adhesión a dichas normas “de otra dimensión” lo que ayuda a agregar otra dimensión, la dimensión Divina, al matrimonio, afectando también las condiciones físicas y espirituales de los hijos engendrados.

El agua es la fuente de la vida. Es interesante notar que la masa crítica de agua necesaria para una Mikve es de cuarenta Seá (una medida bíblica equivalente a aproximadamente 331,776 lts.), correspondiendo a los primeros cuarenta días del embarazo durante los cuales el feto adquiere su forma. La inmersión en la Mikve representa, entre otras cosas, una especie de renacimiento personal.

Dicha medida de agua alcanza para permitir que el cuerpo humano se sumerja totalmente. Esto implica que la manera de lograr ser afectado por la energía Divina vital purificadora es por medio del sometimiento total a la voluntad Divina.

Cabe señalar, que en la actualidad, si bien la Mikve se construye respetando las normas bíblicas mencionadas, tiene incorporado también los máximos criterios de higiene, estética y confort físicos, al par de los mejores spas del mundo.

Otros usos

La sumersión en la Mikve es uno de los requisitos imprescindibles en el proceso de Guiur, o conversión al judaísmo.

La Mikve se usa también para purificar utensilios nuevos antes de ser utilizados.

Para una Mikve cercana a ti haga clic acá: http://mikvah.org/directory

jueves, 29 de diciembre de 2011

Zeide




Zeide 

Rabino Tzvi Hirsh Chitrik (1927-2011)


Por Bentzy Shemtov

Estoy sentado en el avión, rumbo a Nueva York para estar en el entierro de mi querido Zeide.

La verdad, no lo puedo creer. Sí, Zeide tenía 84 años y sí, Zeide tuvo su tercer ataque de corazón hace un mes atrás, pero nunca me imaginé que mi abuelo con tanta vitalidad y que nunca se dio por vencido no estará más con nosotros físicamente. Y aquí estoy…

Muchísimas memorias me vienen a la mente en este momento y mis ojos no permanecen secos. Tuve el placer de vivir en la casa de mi Zeide durante 5 años y contando… Fue una persona que indudablemente ha impactado mi vida muchísimo. 

Honestidad. Caridad. Hajnasat Orjim. Amor al projimo. Estudio de Torá constante. Un Mentch. Un gentleman. Un hombre de palabra. A Yidishe Kop. A Rusishe Hartz :), entre muchas.

Pero la cualidad "unificadora" que me viene a la mente constantemente es que Zeide fue un comerciante judío por excelencia. Era un hombre de negocios en el mundo moderno y a la vez un judío temeroso de D-os "sin descuentos", y sabía unir esos dos mundos de una manera ejemplar e impecable.

Me recuerdo la historia que contó en Beit Jabad en el kidush de mi Bar Mitzvá. Relató acerca del hombre que se le acercó durante unos de sus viajes a Bruselas pidiéndole un consejo para solucionar el "tema" de Shabat en una industria cuya mayores ventas ocurren el fin de semana. Zeide no pudo llegar al final de la historia y se puso a llorar. El discurso no continuó. 

En ese momento tenia apenas 13 años y obviamente mucho de negocios no entendía pero ese discurso me impactó muchísimo. Entendí suficientemente bien qué significa tener una empresa y tener que cerrar en Shabat cuando no tiene ningún sentido financiero hacerlo. Pero Zeide lo hizo con dignidad y alegría. Y muchos lo tomaron como ejemplo. 

Zeide entendió los desafíos del "Nuevo Mundo" y mostró cómo en temas de judaísmo no se hacen atajos. El mundo y la Torá pueden vivir completamente en paz, mano a mano.

Hoy en día, gracias a D-os, es mucho más común, pero imaginémonos en los años 50, 60, 70, un hombre de traje y sombrero, con una larga barba y que no come nada que no haya sido preparado por su esposa en Nueva York, haciendo negocios en Nueva York, Japón, Londres, Las Vegas etc. 

Nunca me olvidaré cuando un viernes de tarde durante mis primeros años en la Ieshivá en Detroit, en mi búsqueda semanal de judíos para compartir alguna palabra de Torá y quizás hacer alguna mitzvá, me encontré con un joyero no judío. Después del famoso "Excuse me Sir, are you Jewish?" en el transcurso de la conversación, siendo él joyero le pregunté si, por casualidad, conocía a mi abuelo, "Your grandfather is Mister Chitrik?!" ("¡¿Tu abuelo es el señor Chitrik?!), me pregunta con asombro, "He's the most honest man I've met in the world" ("es el hombre más honesto que he conocido en mi vida"). Y esa no fue la última vez que escuché semejantes expresiones acerca de mi abuelo, de judíos y de no judíos…

Cada mañana después de la Tefilá y la lectura del New York Times junto a un café, mi abuelo viajaba a Manhattan. El viaje dura (en esa hora del día) una hora. Esa fué una hora de estudio de Torá. Entras al auto de mi abuelo y en la guantera probablemente encontrarás un tomo del Talmud y un comentarista de la Torá del siglo XVI, y en el CD escucharás clases de Torá. 

Todos los días después de la cena (y un día de comercio con la presión que sólo Manhattan le puede dar a un ser humano), subía a su oficina y estudiaba Talmud, Responsa Halájica, Parshat Hashavúa y las Sijot (charlas) del Rebe que tanto amaba. En Shabat, ni que hablar…  

No existía hablar con mi Zeide por más de cinco minutos sin que surja algo de Torá. Nunca pasó.

Hace unas semanas se llevó a cabo en New York la conferencia internacional de Shlujim del Rebe. Aparte de los miles de emisarios que vienen de todas partes del mundo para "recargarse las pilas", participan también amigos de Jabad que vienen junto con sus respectivos Shlujim a pasar este fin de semana inolvidable en Brooklyn.

Este año tuvimos el placer de contar con la presencia de tres amigos de Jabad Uruguay. El domingo a la noche, después del famoso banquete, charlando con uno de ellos le pregunté cual fue su "highlight" del fin de semana, a lo cual me respondió: "La verdad, lo que más me impacto fue cuando estuve en lo de tus abuelos el viernes de mañana y de repente entró el hijo de tu prima, después de saludarlo lo primero que le pregunto tu abuelo a su bis nieto de 9 años fue qué estudió recientemente en el "Jéider" y se pusieron a charlar de ese tema. Mirá, aquí tienes un hombre de 84 años, entra el bisnieto (uno de más de 100 nietos y bisnietos, Bli Ain Hará) y tu abuelo le da la atención completa y habla con el acerca de sus estudios ¡Impresionante!".

Estar en el mundo del comercio competitivo y, a su vez, estar completamente imerso en el mundo de Torá y Mitzvot, eso es lo que demostró y personificó Zeide.    

Zeide sobrevivió las persecuciones de Stalin y los años de hambre en la Unión Sovietica pero su mayor triunfo fue más que nada el hecho que pudo demostrar que D-os se encuentra en el "Free Country" así como se encontró en la base del Monte Sinaí hace 3324 años. Jewish Businessman Par Excellence.

Zeide, te extrañaré mucho. Las enseñanzas que inculcaste en mi por ejemplo estarán conmigo para siempre. Espero poder personificarlas y que no me tengan que preguntar si fuiste mi abuelo, porque se darán cuenta solos.


Foto: Disfrutando de mejores momentos con Zeide mientras jugaba la ajedrez con mi hermano  Levi.

viernes, 23 de diciembre de 2011

Email Semanal


Estimados amigos,

Estoy seguro que ya han celebrado Janucá en alguna fiesta: con amigos, con familia, con la comunidad o con los tres.

Hay muchas explicaciones acerca de qué es lo que celebramos en Janucá, pero para mi es bastante simple, celebramos lo que como judíos sabemos hacer mejor que cualquier otro pueblo: triunfar.

Somos el pueblo más perseguido de la historia y a su vez somos el pueblo qué no solo ha sobrevivido las amenazas sino que ha prosperado a pesar de ellas.

Pero en Janucá hay un detallecito: esta vez no tenían ningún interés de destruirnos físicamente, sino que los seléucidas quisieron "solamente" que dejemos de lado nuestra creencia en D-os. Ya está. Y nuevamente, milagrosamente, triunfamos.

El problema es que a diferencia de todos los otros "imperios" los cuales tenían forma física, la amenaza Siria/Griega no está limitada a un grupo de gente, por lo cual se hace más difícil en identificar y por ende combatir (algo similar a la actual "guerra contra el terrorismo"), en otras palabras, el desafío de los Macabeos todavía existe. 

Está en nuestras manos hacer lo que sabemos hacer mejor como pueblo: Triunfar.

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Este Janucá me encuentro con 5 amigos, como el año pasado, en las Islas Vírgenes, ayudando a los Shlujim de Jabad locales, el rabino Asher y Henya Federman, a asistir a los miles de turistas judíos que pasan por estas islas en estos días de vacaciones. Todos los días nos paramos en las calles y repartimos menorot (ya van más de 500) a aquellos que no tienen y durante las noches hacemos encendidos de menorá públicos en los hoteles locales. Es una experiencia única sobre la cual espero escribir más en el futuro cercano.

Solo para compartir una foto de un Bar Mitzvá que hicimos en plena calle ayer con un judío de 60 años que nunca se había puesto Tefilin hasta ese día: 

 

Atención: El próximo shiur de Rambam será el día domingo,  25 de Diciembre,  a las 22 hs. usando nuestro programa nuevo. Haga clic acá para familiarizarse con nuestro nuevo programa.
 
¡Shabat Shalom y Janucá Sameaj para todos! 
 
Bentzy Shemtov