jueves, 31 de marzo de 2011

La depresión del Arrogante (Tania Cap. 27)


A veces, aunque uno no haya pecado, el mero hecho de querer pecar lo inquieta. "¿Cómo se me pueden ocurrir semejantes deseos tan bajos?" piensa. "¿Qué clase de persona soy, entonces?". Estos pensamientos pueden desanimar a cualquiera.

En este capítulo veremos que las ganas de pecar no sólo no debe ser motivo de depresión, sino todo lo contrario: debería ser causa de gran motivación. La depresión en este caso no es consecuencia de la religiosidad, sino de la arrogancia.

Hay dos tipos de manjares: dulces y picantes. Del mismo modo hay dos maneras de agradar a D-os: siendo perfecto y luchando para superar los desperfectos personales. El objetivo en la vida es cumplir con lo que D-os quiere de uno y no distraerse por la misión del otro....

Clase con el Rabino Eliezer Shemtov

domingo, 27 de marzo de 2011

¡El Judaísmo no es una religión!

En la Parshá de esta semana, Parshat Shemini, aprendemos acerca de la Mitzvá del Brit Milá, la obligación de circuncidar a cada varón Judío a los 8 días de edad. ¿Acaso tiene sentido circuncidar a un niño tan pequeño? ¿Acaso no tiene más sentido esperar hasta que el niño pueda elegir? y en general ¿Por qué la circuncisión?

En este video exploramos le explicación mística de esta Mitzvá tan fundamental.

viernes, 25 de marzo de 2011

Integridad vs. Ambición

¿Qué es más importante la integridad o la ambición? ¿Podemos integrarnos sin asimilarnos? Un mensaje de Parshat Shemini.

jueves, 24 de marzo de 2011

¡Sacate las Dudas!


Torá y Los Avances Médicos

Preguntas y Respuestas con el Rabino Eliezer Shemtov

Pregunta:

¿Cómo ven las autoridades rabínicas ortodoxas los avances médicos?

A modo de ejemplo: a) La utilización de embriones de otras parejas insertas en ovarios de mujeres infértiles, b) La donación de esperma para fecundación in vitro, c) La donación de órganos que salvan la vida de quienes la reciben. D) Permitir luego del fallecimiento autopsias que permitan saber la causa de la muerte.

Respuesta corta:

El judaísmo tiene un gran respeto hacia la ciencia empírica, ya que ve en la ciencia un socio imprescindible para lograr el objetivo de la Creación. La Torá determina qué hay que hacer y la ciencia nos provee con el ‘cómo’. 

Respuesta completa:

Con muchísimo interés. La misión del hombre es ‘conquistar’ al mundo, o sea explotar el potencial que tiene. El judaísmo tiene un gran respeto hacia la ciencia empírica, ya que ve en la ciencia un socio imprescindible para lograr el objetivo de la Creación. La Torá determina qué hay que hacer y la ciencia nos provee con el ‘cómo’. 

Hay que señalar que hay distintos niveles de rabinos. No todos están facultados como para tomar decisiones relacionadas con los nuevos hallazgos científicos. Hay una categoría de rabinos llamados ‘Poskim’, que significa decisores, quienes sí están facultados como para tomar decisiones en cuanto a la permisibilidad de nuevas alternativas. Están al tanto de todos los hallazgos científicos en cuanto a la salud y la tecnología. Cada vez que surge una nueva posibilidad la analizan y llegan a sus conclusiones. Cada rabino ‘comunitario’ suele tener su Posek de calibre internacional con el cual consulta los casos complicados.

El otro día, por ejemplo, me llamó una persona quien tenía un pariente conectado a un respirador en un CTI de Montevideo y estaba sufriendo mucho. La persona que me llamó quería saber qué era lo correcto para hacer, seguir prologando la vida y sufrimiento o no. Llamé a uno de las eminencias rabínicas en el área de halajá/medicina y me dijo qué era lo que estaba permitido hacer y que no y por qué. Al transmitir la respuesta a la persona que me lo había consultado, se sintió aliviada al saber que estaba haciendo lo correcto ante los ojos de D-os y que no iba a quedar con cargo de conciencia...

En cuanto a los temas específicos que ustedes señalan, sólo quiero decir que cada caso es único y diferente, y no se puede generalizar. La postura halájica frente a los avances médicos no es para nada un NO rotundo. Muchos se sorprenden al enterarse de la apertura y lógica de la posición halájica frente a los temas (y que no tiene nada que ver con la postura de determinadas religiones).

1. Trasplante de embriones
Es un tema muy complejo. Pueden ver algo del método de análisis en el siguiente link (sorry, pero está en inglés...): http://www.jlaw.com/Articles/maternity1.html

2. Donación de esperma
Está permitida la fecundación in vitro, siempre y cuando la ‘materia prima’ venga de la pareja casada. Hay determinados detalles a tomar en cuenta en cuanto a la procuración de las mismas y su control durante el proceso.

3. Donación de órganos
Hay distintas variables: 1. donación en vida; 2. después de la muerte; 3. diferentes clases de órganos; 4. el destino. Si es de un cadáver y es para salvar una vida en el momento, generalmente se permite. Si es para hacer estudios o poner en un banco, generalmente no se permite. Si es una donación en vida hay diferentes situaciones que determinan si está permitido o prohibido donar.

4. Autopsias 
Generalmente se prohíbe ya que el cuerpo se considera sagrado y la autopsia sería una profanación del mismo.

Extraído de una entrevista con el Rabino Shemtov en jai.com.uy 

lunes, 21 de marzo de 2011

Cómo lograr un estado de Alegría

Como lograr la Alegría

El factor más determinante en una lucha es la agilidad. La agilidad es producto de la alegría. Tener alegría es crucial para poder vencer al Iétzer Hará. En este capítulo aprenderemos cómo lograr la alegría a pesar de buenos motivos por no tenerla.


Tania Capítulo 26 por el Rabino Eliezer Shemtov

Tzedaká I

Uno de los preceptos más famosos y quizás menos entendidos es el de la Tzedaká.


Tzedaká se traduce generalmente como “caridad”, aunque, en realidad, hay una diferencia abismal entre las dos. La raíz etimológica de la palabra Tzedaká es Tzédek o justicia mientras que Caridad quiere decir “bondad”; su equivalente en hebreo sería Jésed.

Más allá de una cuestión etimológica, hay aquí una diferencia conceptual muy importante. “Caridad” implica ser generoso y bondadoso. El que da caridad piensa: “Yo trabajé para ganarme el dinero que tengo y no debo nada a nadie. Te doy porque soy bueno.” “Tzedaká”, por otra parte, significa todo lo contrario. El que da Tzedaká piensa: “Todos mis esfuerzos y trabajo no me garantizan absolutamente nada de ganancia. Uno puede arar y sembrar pero para que llueva y para que crezca depende de D-os. ¿Por qué D-os me dio a mi lo que me dio y no al que me viene a pedir? Si bien una parte es para mí, hay otra parte que es para que yo sea el medio por el cual el otro reciba su sustento. Si es así, soy nada más que un ‘agente’ para entregar ese dinero; ¡ni siquiera es mío! Al darle al otro lo que precisa estoy siendo justo y no generoso…”

El efecto de la Tzedaká no es meramente económico y social, sino que tiene también una resonancia cósmica, como se desprende de la siguiente historia documentada en el Talmud (Bava Batra, 10a):

Preguntóle (el gobernador romano) Turnus Rufus a Rabí Akiva: ¿Por qué Uds., los judíos, actúan en contra de la voluntad Divina? Si D-os creó ricos y pobres, ¿qué sentido tiene darle dinero al pobre? ¡Si D-os hubiese querido que tuviera dinero se lo daría directamente! A lo que Rabí Akiva le respondió: es justamente para cumplir con el plan Divino de que haya bondad en el mundo. Si todos tienen todo lo que necesitan y no necesitan nada de nadie, ¿cómo habría posibilidad de generar bondad y generosidad? Uno de los motivos por el cual D-os creó al mundo es justamente para que haya bondad. ¡Es por medio de la Tzedaká que se logra que ese objetivo se cumpla!

Encontramos en las enseñanzas jasídicas la siguiente perspectiva sobre el efecto de la Tzedaká.

Generalmente nadie invierte en un negocio para sacar menos de lo que puso. Parece ser muy obvio y elemental. No obstante, vemos que hay mucha gente que hace exactamente eso, toman recursos infinitos para convertirlos en resultados limitados; toman vida humana y la transforman en metal. Por más cantidad de metal que sea, sigue siendo un resultado limitado a cambio de una inversión de potencial infinito… ¿Cómo se justifica?

La pregunta se agudiza más aun al ver que el judaísmo no sólo tolera el trabajo y la dedicación a generar riqueza material sino que lo fomenta y lo ve bien. ¿No sería más loable dedicar la vida a actividades puramente de índole espiritual?

La respuesta es que D-os no es ni físico ni espiritual; creó a ambas realidades y se puede y debe servirLo por medio de las dos. Es especialmente por medio de la Tzedaká que uno lograr romper la barrera natural que hay entre lo material y lo espiritual, generando un valor y energía que trasciende a los de cualquiera de los dos por sí mismos.

Veamos un ejemplo de cómo sucede.

Una botella de agua sale aproximadamente $20 y al tomarla, le satisfará por apenas unas horas. ¿Qué diría si alguien le ofrece una botella de agua por $1.000? Seguramente pensará que es una estafa. Ahora, imaginémonos que Ud. está caminando por la calle y encuentra alguien muriéndose de sed y le da esa botella de agua, salvándole la vida. ¿Cuánto vale esa botella de agua ahora? ¿Cuándo caduca su valor? El valor del agua, ahora, gracias al uso que se le dio, es infinito y eterno.

Esto es un ejemplo de lo que sucede cuando damos Tzedaká. Utilizar el dinero para simplemente para satisfacernos aporta nada más que algo de valor limitado, por mucho que sea. Utilizarlo para hacer un acto de bien no sólo lo transforma en una herramienta que genera un valor infinito y eterno, sino también da otro valor al esfuerzo y a la energía que uno invirtió en producirlo. De esa manera resulta ser un muy buen “negocio”…

¿Cuánto hay que dar para estar “justo” y a partir de cuánto es que uno se considera “generoso”?

De hecho encontramos dos preceptos bíblicos al respecto, tanto una obligación como una prohibición. La obligación es “Abrir abrirás tu mano para él [pobre]” (Deut., 15:8), “Que tu hermano viva contigo” (Lev., 25:36). La prohibición es “No endurezcas tu corazón y no cierras tu mano a tu hermano indigente” (Deut., 15:7). O sea cuando uno se entera de alguien que necesita algo y uno está en condiciones de ayudarlo, debe ayudarlo con todo lo que necesita. Si no está en condiciones de ayudarlo con todo lo que necesita, debe ayudarlo con hasta el 20% de su riqueza si es generoso y si no es especialmente generoso debe ayudarlo con el 10% de su patrimonio.   

Nuestros sabios han instituido la obligación de designar un 10% - Maaser - del dinero de uno para fines caritativas. Esta obligación se aplica tanto al capital inicial como a las ganancias anuales que esto genera. (Consulte con su rabino los detalles en cuanto a cómo se calculan ganancias.)

Maimónides, en su Mishné Torá (Leyes de Dádivas a los Pobres, 10:7-14), enumera ocho niveles diferentes de Tzedaká, el más elevado entre ellos siendo ayudar al necesitado a conseguir independencia económica por medio de un empleo o un préstamo y el nivel más bajo siendo cuando uno le da al pobre recién después que pide, sin darle todo lo que precisa y aun esto con mala gana.

Dicen nuestro sabios (Vaikrá Rabá, 34:8): “Más de lo que el rico hace para con el pobre, el pobre hace para con el rico.” El rico le da al pobre nada más que dinero, mientras que el pobre le da al rico la oportunidad de generar bondad y lograr el mérito de hacerlo.

Por más detalles sobre las leyes de Tzedaká, véase Maimónides, Mishné Torá, Leyes de Dádivas a los Pobres, caps. 7-10 y Kitzur Shuljan Aruj, Cap. 34.

RabinoShemtov@Jabad.org.uy

Cómo lograr un estado de Alegría

Cómo lograr un estado de Alegría
 
El factor más determinante en una lucha es la agilidad. La agilidad es producto de la alegría. Tener alegría es crucial para poder vencer al Iétzer Hará. En este capítulo aprenderemos cómo lograr la alegría a pesar de buenos motivos por no tenerla.

Shiur de Tania capítulo 26 con el Rabino Eliezer Shemtov, hoy a las 15 hs (hora Uruguay) @ goo.gl/vBrwW

¡No se lo pierda!

jueves, 17 de marzo de 2011

¿Por qué nos odian tanto?


Video con una enseñanza para Purim, explorando una de las preguntas milenarias:
¿Por qué nos odian tanto? 
(y qué podemos hacer al respecto)


¡Me interesan tus comentarios!

¡Se nos viene Purim!

B"H

Shalom,

¡Ya se nos viene Purim! ¿Estas pronto?

Antes que nada hay que saber cuáles son las mitzvot de Purim y como cumplirlas de la mejor manera, por esta razón dimos un shiur repasando TODAS las leyes de purim. Para aquellos que no pudieron llegar al shiur, acá esta la grabación.

Escribe el Rambam en la leyes de Purim (cap. 2 hal. 17) "No hay alegría mas grande que la alegría causada por el alentar los corazones de los pobres, viudas y huérfanos... Porque aquel que alegra el corazón de estos infelicez es comparado con D'os..." Por favor toma unos momentos para escribirles una carta personal a Tamar, Roi y Yishai Fogel, Sheyijiu, acá.

Hoy es Taanit Ester, el ayuno de Ester, para leer acerca de este ayuno hacer clic acá.

Para ver a qué hora termina el ayuno en tu ciudad, acá.

Para todo acerca de Purim, incluyendo: Guía de Purim, Recetas, Ideas y Ensayos, Historias de Purim, Multimedia y más, haga clic acá.

No se olviden de cumplir con las 4 Mitzvot principales de Purim:

1- Escuchar la lectura de la Meguilá (en vivo) el sábado a la noche y el domingo de día.

2- Dar dinero a (por lo menos) dos necesitados.

3- Dar un paquete de dos comidas a (por lo menos) un amigo/a.

4- Participar de la cena de Purim ¡con mucha comida y Lejaim!

Este Shabat leemos la Parashá de Tzav, para todo acerca de esta parashá hacer clic acá. Por ser el Shabat previo a Purim también leemos la parshá de Amalek. Hay quienes dicen que es una Mitzvá de orden bíblica escuchar esta lectura asi que este Shabat es más importante ir a la sinagoga!

En cada generación tenemos los "Haman" que nos quiere liquidar, físicamente o espiritualmente, Purim nos enseña que la manera de triunfar contra ellos es a través del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot, empezando principalmente con la educación de nuestros hijos.

Que sea la voluntad de Hashem que podamos celebrareste Purim en paz, junto a nuestros hermanos en la tierra de Israel, con la llegada del Mashiaj, que sea YA!

Tomando una nota más personal, ayer llegaron a Uruguay mi hermano Mendy con su esposa Musya y mi sobrino Tzemaj, para reforzar las actividades de Jabad local. Me llego un video confirmando que ya están ayudando. Para ver el video haga clic acá.
 
¡¡Purim Sameaj y Shabat Shalom!! 

Bentzy Shemtov

martes, 15 de marzo de 2011

¿Qué es Purim?


¿Qué es Purim? 

Rabino Eliezer Shemtov

Las fechas festivas en el calendario judío, son más que conmemorativas; son vivenciales.

Generalmente la gente compara el tiempo con una línea recta o con un círculo. Se puede comparar con una línea recta, porque tal como la línea recta el tiempo nunca vuelve. Por otro lado se puede comparar con un círculo ya que el tiempo es cíclico. Tenemos ciclos semanales, mensuales, anuales, etc. Las estaciones y las fechas se repiten.

En realidad el tiempo no es ni una cosa ni la otra sino la combinación de las dos: un espiral.

Cuando uno sube por una escalera caracol pasa continuamente por los mismos puntos, pero cada vez que pasa por un mismo punto se encuentra en un nivel más elevado. Del mismo modo, cada vez que llegamos a una fecha conmemorativa no es simplemente que volvemos a recordar lo mismo que recordamos el año anterior como si estuviéramos yendo en un círculo; la vivenciamos nuevamente de una manera diferente que el año anterior. Si bien los acontecimientos conmemorados son los mismos; su mensaje e implicancias para nosotros cambian de año en año. Para poder vivenciar las fechas de esa manera, hace falta antes que nada elucidar la esencia de los acontecimientos celebrados.

La esencia de la historia de Purim está expresada en el nombre del libro que leemos en Purim, Meguilat Esther o el Rollo de Esther. Según las enseñanzas místicas la palabra Meguilá está relacionada con la palabra “Guilui” o revelación y la palabra Esther está relacionada con la palabra “Hester” u ocultamiento. “Meguilat Esther”, entonces, quiere decir “Revelación de lo Oculto”.  Esta viene a ser la esencia de Purim: revelar la esencia de lo oculto.

¿Qué es lo que está oculto? Y ¿Qué es lo que logramos revelar en Purim?

La verdad.

La vida en general nos presenta continuamente con situaciones en las que debemos distinguir entre cómo son las cosas y cómo aparentan ser. No es nada fácil.

Si es así en todos los órdenes de la vida, cuánto más difícil es cuando de la esencia misma de las cosas se trata; la esencia de uno, la esencia de la vida y la esencia de D-os.

Purim celebra el haber logrado superar el desafío de discernimiento más grande de la vida: penetrar el velo de la naturaleza para percibir ahí la mano de D-os (con permiso de Maradona y Suarez…).

Durante la historia de Purim el pueblo judío se encontraba bajo la amenaza de exterminio total. El Rey de la Superpotencia de ese entonces, Ajashverosh, había decretado que se matara a todos los judíos de su reino en un solo día. No había escapatoria ya que todos los judíos de esa época se encontraban bajo su dominio. Desde el punto de vista lógico y Realpolitik no había otra alternativa que abandonar el judaísmo para escapar las garras del decreto. Todos los detalles de la historia de Purim apuntan a que en realidad detrás de la intriga palaciega estaba desempeñándose el plan Divino de la salvación. Hacía falta nada más que el pueblo judío suscriba a esa realidad “oculta”. De hecho es lo que efectivamente sucedió en aquel entonces y lo que intentamos revivir cada año al celebrar Purim.

La manera de conectarnos con la esencia de las cosas es por medio de conectarnos primero con nuestra propia esencia. Según el judaísmo nuestra esencia es el alma divina. Puede que por la inercia de la vida quede opacada, pero sigue intacta igual. Hace falta nada más que destaparla.

Esto explica porque Iom Kipur se llama también Iom Kipurim que significa tanto Día del Perdón como “Un día como Purim”: en cuanto al tema de revelar la esencia Purim es superior a Iom Kipur y Iom Kipur es nada más que “similar a” Purim. (Pedíle a tu Rabino que te lo explique más extensamente.)

Me hace recordar una conversación que tuve con unos jóvenes en anticipación del amistoso Uruguay-Israel antes de iniciarse el mundial de 2010. Les pregunté por quién hincharían y me dijeron que por Uruguay ya que se consideraban más “uruguayo” que “judío”.

“Si hubieran nacido en la Argentina ¿serían uruguayos?” pregunté.

“No,” respondieron.  

“¿Serían judíos?”

“Si.”

“Si hubieran nacido en Francia ¿serían uruguayos?”

“No.”

“¿Serían judíos?”

“Si.”

“¿No les demuestra esto que son más judío que uruguayo?”

El tema es que han desarrollado más su faceta uruguaya por más circunstancial que sea, e ignorado su faceta judía por más esencial que sea…

Durante la historia de Purim así como cada año en el día de Purim accedemos y expresamos esa faceta esencial de nuestro ser.

Este concepto está expresado en un versículo del libro de Esther (9:28): Y estos días están recordados y hechos en cada generación… El Arizal explica que por medio de “recordarlos” volvemos a “hacerlos”. Las Mitzvot de Purim sirven no sólo para recordar la historia de Purim del pasado, sino para revivirla nuevamente.

Un buen ejemplo para ilustrar este concepto es el prender la tele para captar el programa que está al aire. El programa está aunque no prendamos la tele. Es através de prender la tele al canal correcto que podemos conectarnos con el programa que está en el momento. Lo mismo pasa con nuestras fechas conmemorativas. Al llegar la fecha, el “programa” del día está nuevamente “al aire”. Es por medio de cumplir con los preceptos adecuados que nos conectamos con la misma. 

Los preceptos de Purim son:
1) Escuchar la lectura de la Meguilá una vez de noche y otra vez de día;
2) Matanot LaEvionim: Dar dádivas a por lo menos dos pobres;
3) Mishloaj Manot: Mandar por lo menos dos tipos de comida a por lo menos un amigo;
4) Seudat Purim: Comer un banquete festivo.

Todos estos preceptos tienen el objetivo de expresar la unión del pueblo judío, condición que manifiesta la esencia común a todos.

Hay quienes tienen la costumbre de disfrazarse en Purim. La razón es porque en la historia de Purim D-os se había “disfrazado” y en Purim, como consecuencia del hecho que los judíos de aquel entonces habían sacado su disfraz para reafirmar su condición esencial, sacó finalmente Su disfraz.

Purim empieza este año el sábado 19 de marzo al anochecer y termina el domingo 20.

Leyes Prácticas de Purim Parte 1 y 2

Estudio de las leyes prácticas de la fiesta de Purim basado en el libro Kitzur Shuljan Aruj. 



Para el resto del audio de clase 1 hacer clic acá

Para el texto de la clase: http://goo.gl/mDmU3

lunes, 14 de marzo de 2011

Shiurim de Hoy

La respuesta a La pregunta

Tania Capítulo 25 por el Rabino Eliezer Shemtov

En la portada del Tania dice que el objetivo del libro es explicar cómo es posible decir que es accesible para cada uno cumplir con las Mitzvot no sólo por imposición sino motivado por el amor y temor a D-os.

Luego de un desarrollo que empieza en el cap. 18, llega a cerrar el tema en este capítulo:

Al tener presente que uno estaría dispuesto dar su vida - gustosamente - para no cometer idolatría para no desvincularse de D-os, cuánto más fácil es tener que "simplemente" dominar el instinto animal que propone que uno no haga lo que D-os quiere o que uno haga lo que D-os no quiere, comprometiendo de esa manera la conexión de uno con D-os.


Rambam Hiljot Shar Avot Hatuma Cap. 15 

Foto de la Semana


En estos momentos tan difíciles para el pueblo de Israel y en particular para nuestros hermanos en Eretz Israel, nuestros corazones y pensamientos están con los parientes de la familia de los Kedoshim Fogel, HY"D. Foto: Más de 20.000 personas participron de la Levaya, ayer en Yerushalaim.

domingo, 13 de marzo de 2011

Actualidad

Explicando las Erupciones Volcánicas y otras Catástrofes Cósmicas




Respondiendo brevemente a tu carta:

1) Ud. preguntó cómo podemos conciliar la misericordia y bondad de D-os con las catástrofes cósmicas, como, por ejemplo, las erupciones volcánicas, que dan lugar a muchas pérdidas humanas, etc.

Hay muchas circunstancias que entran en juego en cada evento, además del tiempo y la ubicación. De cualquier manera, existe una respuesta a esa clase de hechos aparentemente inexplicables, la cual te quedará más clara a partir del siguiente ejemplo:

Supongamos que uno se encuentra con un individuo por un breve período de tiempo, y lo encuentra durmiendo, o realizando una tarea ardua. Si el observador sacara conclusiones sobre la naturaleza de la persona únicamente a partir de ese corto período de tiempo, llegaría, en el primer caso, a la conclusión de que el individuo tiene una existencia improductiva; y en el segundo, a que su vida es una tortura. Obviamente ambas conclusiones están equivocadas, dado que lo que vio fue únicamente una pequeña fracción de la vida del individuo, y el rato de descanso, en el primer caso, no fue más que una preparación para la actividad mientras que el trabajo duro - en el segundo caso - no significa más que un esfuerzo para obtener una remuneración que está acorde al esfuerzo realizado. La realidad es que cualquier observación que cubra únicamente una fracción del tiempo o del asunto estará destinada a ser errónea. Por lo tanto, lo que puede parecer negativo asume una apariencia totalmente diferente al saberse qué hecho ocurrió antes y cuál ocurrirá después.

Algo similar sucede cuando un ser humano contempla cualquier evento mundial. Los seres humanos sacan a dichos eventos de su marco de la eternidad, de una cadena de eventos que ocurrieron anteriormente y seguirán ocurriendo después. Obviamente no podemos juzgar la naturaleza de semejante evento con el más mínimo grado de certezas. Una erupción volcánica, un terremoto, o cualquier suceso similar, no son más que un eslabón más en una larga cadena de eventos que comenzaron con la creación del mundo y seguirán hasta el fin de los tiempos, y no tenemos manera de interpretar un evento específico si lo aislamos de los demás.

2) La diferencia entre "D-os es Todo", y "Todo es D-os" se da tanto en el abordaje como en la deducción. En el primer caso, nuestro punto de partida es D-os, y con estudio e investigación podemos deducir que la esencia de D-os está siendo revelada incluso en las cosas materiales y "naturales". Nuestro estudio de la Unidad de D-os así como de sus demás atributos, nos llevaría a reconocer estos mismos atributos en la naturaleza y el mundo que nos rodea, los resultados prácticos de los cuales encuentran su expresión en la unidad dentro de la humanidad y la práctica de los preceptos de D-os como aplicación apropiada de los atributos de D-os en nuestra propia vida, etc. Quien embarca por este camino dedica su vida a una total comunión con D-os. Está adverso a todos los aspectos materiales de la vida, incluyendo incluso a las necesidades más básicas necesarias para el bienestar físico, y trata de evitarlas lo más posible. Al estar involucrado en una comunión espiritual con D-os, considera a todas las necesidades físicas o materiales, incluso aquellas permitidas por la Torá, como obstáculo en su vida consagrada. De todas maneras, su inteligencia lo convence de que el mundo material y espiritual son ambos expresiones del Ser Divino, y que también en ellos se puede encontrar a D-os.

En la segunda parte de la afirmación, "Todo es D-os", el punto de partida es el caparazón externo del universo y todas las cosas materiales que hay en él, un análisis del cual conduciría a la conclusión de que hay una unidad cósmica en todo el mundo y que hay una "chispa" Divina que le da vida a todo, y consecuentemente, Un Creador. Como consecuencia sirve a D-os aún cuando está involucrado con los aspectos materiales de la vida, y lo hace con alegría, entendiendo que es en ellos y a través de ellos que reconoce la grandeza de su Creador y es esto lo que lo ayuda a fortalecer su vínculo con D-os.

Así que tenemos dos maneras de servirle a D-os, siendo la primera de ellas la más fácil, mientras que la segunda lleva a un mejor cumplimiento del objetivo, transformar este mundo físico inferior en una morada para D-os.

3) Un comentario personal: me parece ser una forma novelesca de tratar de aprender Jasidut [enseñanzas jasídicas] por correo. Aún no habiendo otra alternativa, es difícil cubrir temas de semejante magnitud en unas pocas líneas de una carta. Pero en su caso, Ud. tiene acceso a explicaciones más completas y en forma personal, en la propuesta de estudio común dictada por los profesores de Jasidut en Tomchei Tmimim [la escuela de Lubavitch], y también con la ayuda de estudiantes de Jasidut más experimentados que lo estaban aprendiendo durante años.

¿Por qué no usar ese método superior?

Con todos los mejores deseos, deseándote todo lo mejor, con Bendición.

M. Schneerson

sábado, 12 de marzo de 2011

Cambio de Hora en Uruguay

Hoy, domingo 13, se agrega una hora en Uruguay (en los EEUU perdemos una hora). Los Shiurim continuaran en los mismos horarios que siempre, hora Uruguay. 

Para la hora local en Uruguay, haga clic acá.

Rambam: Todos los días 22 hs.
Tania: Lunes 15 hs.
Filosofía Jasídica: Jueves 15 hs.

Foto recitando Kidush Levana, Agradeciendo a D'os por darnos la luna, junto a mi hermano Mendy en Brooklyn hace unas horas:




Clase sábado 12: Rambam Hiljot Shar Avot Hatuma Cap. 13





jueves, 10 de marzo de 2011

Poner fin a las Acusaciones de Discriminación


Poner fin a las Acusaciones de Discriminación

Rabino Eliezer Shemtov

El 3 de marzo salió publicado en el Semanario Hebreo un artículo titulado: Poner fin a la discriminación a los varones judíos, en el cual el autor pretende fundamentar su postura en cuanto a cómo definir quién es judío hoy en día. Dice que habría que aceptar a cualquiera que tenga uno de sus padres judíos; no hay porque haberse nacido de madre judía. 

No es mi intención polemizar sobre el tema sino aclarar algunos de los puntos medulares en sus argumentos.

Dice: “De acuerdo a la tradición aceptada en las leyes de la Biblia, la pertenencia al pueblo de Israel se transmitía  por vía paterna. La tradición que impuso la vía materna fue impuesta por los sabios de la Mishná y luego por los del Talmud en los siglos I-IV de la era cristiana.”

No es correcto. Si bien antes de la entrega de la Torá la pertenencia al pueblo pasó por vía paterna, esto cambió en el momento de la entrega de la Torá. A partir de ese momento, al nacer el pueblo judío, el ser judío pasó a transmitirse por vía materna y la pertenencia tribal por medio del padre. O sea, la esencia la determina la madre mientras que la “forma” depende del padre. Explicar la razón por ese cambio escapa el espacio de este artículo.

Atribuirlo a los sabios del Talmud no tiene ningún fundamento. No hace falta ir muy lejos para ver que era una norma vigente en la época pre-talmúdica; hace falta nada más que leer la historia de Ezra y su reclamo a los judíos de su época por haber formado familias con mujeres no judías, exhortándoles que las abandonaran…

Lo que sí encontramos en la Mishna y Talmud es la legislación de esta norma - como todas las demás leyes del judaísmo - y el trazado de su origen hasta un versículo en la Biblia misma (Deut. 7:3,4. Vease Rashi ibid.).

Lo antedicho sirve para refutar también a las demás “pruebas” que trae en la primera parte del artículo ya que intenta analizar leyes post-sinaicas con antecedentes pre-sinaicas (y caducas luego de la entrega de la Torá y por lo tanto irrelevantes como antecedentes).

Trae como prueba el hecho que la bis abuela del rey David, Rut, era moabita. No entiendo la prueba, ya que en el Tanaj mismo habla del hecho que Rut se haya convertido, “tu D-os es mi D-os”, y su conversión sirve de prototipo para muchos de los detalles de cómo se lleva adelante la conversión al judaísmo hasta el día de hoy.

Habla de la “discriminación contra los varones judíos”. Me causa gracia ver la acusación de que los rabinos discriminamos contra los varones judíos; generalmente se nos acusa de ser machistas… De todos modos, además del hecho de que esta norma no es de origen rabínico sino bíblico, pregunto: ¿Qué razón tendrán los rabinos para darle ese papel tan importante a la madre en lugar de y no además del padre?

Dice en el artículo: “Los fundamentos de esta modificación en el pasado y sus proyecciones sobre la realidad del pueblo judío no son claras hasta el presente. De todos modos, esta actitud discriminatoria respecto a los varones judíos como trasmisores a sus hijos de la pertenencia al pueblo judío es sumamente problemática. En nuestros días esta halajá es insostenible frente a un análisis racional del tema. Desde una perspectiva objetiva de la naturaleza de la identidad judía o del compromiso para con el pueblo judío, no hay diferencia entre una persona que es hija de madre judía o de padre judío.”

En cuanto a la claridad de los fundamentos, contrario a lo que dice el autor, son muy claros, como hemos señalado: es una norma Divina impuesta en el Sinaí y está expresada en un versículo de la Biblia.

En cuanto al análisis “racional” del tema que propone el autor, dice que no hay diferencia entre una persona que es hija de madre judía o de padre judío en cuanto a la naturaleza de la identidad judía o del compromiso para con el pueblo judío. Pregunto: ¿Y alguien que no tiene ni padre ni madre judío no puede tener la misma “naturaleza de la identidad judía o compromiso para con el pueblo judío”? Probablemente podría tenerlo. ¿Por qué, entonces, exigir que se tenga padre o madre judío para considerarse judío? ¿No habría que poner fin a la discriminación contra los padres y madres no judíos? 

Dice que judío es “toda persona que se identificaba como judío.” Que “el elemento determinante respecto a la relación con el pueblo judío es la decisión de los padres sobre el modo en que educarán a sus hijos y cómo ellos se auto consideran.”  

O sea, si entendí correcto, cualquier persona que dice ser judío es judío. Creo que alcanza con esta afirmación para desacreditar toda la propuesta y demostrar su falacia. Ningún país del mundo, ninguna religión y ningún club de fútbol permitirían que cada aspirante a ser integrante de los mismos defina sus propias reglas de ingreso y pertenencia… El judaísmo tiene sus reglas fundacionales, respetadas a lo largo de milenios. La ignorancia de las mismas no sirve para ser exonerado de ellas.

Dice que exigirle a alguien una “conversión por las dudas” agravia a personas que se consideran a sí mismos como judíos. Yo entendería que alguien que no se considera judío puede sentirse agraviado si se le exige una conversión, pero ¿alguien que se considera judío se ofendería? Si algún día me encuentran una duda en mi condición de judío, cosa que me implicaría tener que pasar por una “conversión por las dudas”, con mucho gusto lo haría. ¿Por qué sentirme ofendido si la ley a la cual me adhiero me lo exige y me lo habilita? Al contrario, de esta manera ¡puedo tener el mérito de ser judío por elección!

Habla de los que no son halájicamente judíos pero “viven su vida similar a los israelíes judíos no religiosos” y se sienten ofendidos por la demanda que se convierten.

Ser judío o no serlo no es una cuestión de opinión personal. Tampoco depende de si uno vive “cómo judío” o no. Ser judío, de acuerdo a las normas del judaísmo original, depende exclusivamente de haber nacido de madre judía o de haberse convertido de acuerdo a las normas estipuladas por la Halajá. No hay otra manera de llegar a serlo. No está en manos de nadie cambiar esta regla. Uno puede vivir “como” sin serlo, y uno puede serlo sin vivir “como”. Una cosa no depende de la otra. El judaísmo original tiene sus normas de ingreso y no están sujetos al voto popular.

Dice que para reforzar la unidad del pueblo judío deben acercar y abrazar a todos los que pertenecen y quieren ser parte del pueblo judío.

Claro está que hay que acercar y abrazar a todo aquel que quiere ingresar, pero esto no se logra por medio de engaños o atajos. Si quiere ser judío, pues que lo sea. Con mucho gusto. Pero hasta que no lo sea, no lo es. Y el único camino de ingreso para aquel que no nació de madre judía es por medio de la conversión halájica. Hacer otra cosa y ofrecer otras opciones más “fáciles” no trae unión sino todo lo contrario: crea desunión y escisiones en el pueblo judío, ya que todos reconocen como judío a aquel que se convirtió por medio de una conversión halájica y no todos reconocen como válido un proceso no halájico…

Me viene a la mente la siguiente anécdota:

Una vez le preguntaron a  Golda Meir por qué había que dar sólo comida Kasher en el ejército, si la mayoría de los integrantes del mismo no le importaba si la comida era Kasher o no y se ahorraría mucho dando comida Kasher sólo a los que la querían. Respondió Golda: Si damos comida Kasher, todos pueden comer; si damos comida no Kasher, el que come sólo Kasher se verá excluido…

Shiur: Rambam Hiljot Shar Avot Hatuma Caps. 9 y 10

martes, 8 de marzo de 2011

Shiur: Tania Capítulo 24 - ¿Cómo es Posible Pecar?


En este capítulo estudiamos que el trasgredir una de la prohibiciones de la Torá, uno se desconecta de la energía vital Divina directa y se conecta con las energía vital indirecta, transformándose en un vehículo de las fuerzas de impureza.

¿Cómo es posible que el judío trasgreda y se aparte de D-os de esta manera, si estudiamos (Cap. 18) que a raíz de las características que tiene el alma Divina, el judío está dispuesto hasta inclusive dar su vida para no perjudicar su conexión con D-os? Si está dispuesto morir para no atentar contra ese vínculo, ¿cómo se entiende que no está dispuesto aguantar privaciones que no atentan contra la vida?

lunes, 7 de marzo de 2011

¡Sacrifica tu Animal Interno!


Enseñanza de parshat Vayikra. ¿Acaso sacrificamos solo a los animales? Transformar al alma animal no pelearlo.

sábado, 5 de marzo de 2011

D-OS



Preceptos & Conceptos del Judaísmo #5

Por el Rabino Eliezer Shemtov


El tema más importante y central del judaísmo es, sin duda, D-os. Después de todo, todo esto fue Su idea….


A modo de introducción contaré la siguiente anécdota.

El Rebe de Lubavitch anterior, Rabí Iosef Itzjak Schneerson, zi”a, fue encarcelado en 1927 por los bolcheviques a raíz de su trabajo sacrificado por fortificar el judaísmo a lo largo y ancho de la Unión Soviética.

En uno de los interrogatorios, el oficial le comentó: Mire, yo soy tan judío como Ud. y no creo en D-os. A lo que el Rebe respondió: “ese D-os en el cual tú no crees, yo tampoco creo...”

Son muchos los que profesan no creer en D-os sin saber de qué se trata. Ven en la fe en D-os una especie de muleta o escape para quienes no quieren o no pueden encarar la realidad por medio de la razón, la lógica y la ciencia…

Empecemos por definir, entonces, de qué definición de Dos estamos hablando.
La definición más sucinta que he encontrado al respecto es la de Maimónides en la apertura de su obra maestra, el Iad Hajazaká:“El fundamento de los fundamentos y el pilar de las sabidurías es saber que hay una existencia primaria (que no depende de nada) quien crea a todo lo existente y todo lo que existe en el cielo y la tierra viene de él.”

O sea, más allá del «nombre y apellido» de D-os, la definición esencial es que: 1) D-os no tiene creador y 2) creó a toda la existencia.

Veamos por qué.

Toda existencia implica un creador ya que nada se crea a sí mismo. ¿Quién, entonces, creó a D-os? Nadie. D-os existe de una manera diferente a la que conocemos como existencia. Hay dos tipos de existencia, existencia circunstancial y existencia esencial. Todo lo que nosotros conocemos es existencia circunstancial; algo existe porque viene de algún lado y porque nadie los destruyó. No tiene por qué existir. Puede también no existir. Por ejemplo, el diario que está leyendo en este momento existe porque alguien lo compuso e imprimió. Si nadie lo editara, no existiría por su propia cuenta. En cuanto a Dos estamos hablando de otro tipo de existencia, una clase de existencia que no implica creador: Una existencia “esencial”. Un ejemplo para eso es la regla de “2+2=4”. ¿Quién creó esa regla? Si bien el hombre la entiende, no la creó. El hombre no la creó y no la puede destruir... 

Obviamente, D-os es más que una mera ecuación matemática. Es la única verdadera existencia esencial. Existe porque existe. Y existe sin los límites que definen cualquier existencia circunstancial, o sea, no tiene creador.

Aun después que uno acepte que el mundo tiene creador, cabe preguntar: ¿Qué tipo de vínculo e involucramiento tiene D-os con nosotros en la actualidad? ¿No será que creó al mundo y ahora sigue por su propia cuenta? ¿Realmente le importa a un D-os infinito qué tipo de refuerzo contiene mi sándwich? Parece tan irrelevante para un Dos tan Todopoderoso...

El tema es que cuando pensamos en D-os tendemos a pensar cómo haríamos si fuéramos D-os. Cuesta liberarnos de nuestras referencias. Cuentan de tres maestros jasídicos que estaban conversando entre ellos, analizando cómo harían las cosas diferentes si fueran D-os. Cada uno propuso cambiar algo de cómo está el mundo. Cuando le tocó al Alter Rebe, el fundador del movimiento Jabad, dijo: «si fuera D-os crearía al mundo tal cual D-os lo creó...» Sucede que tendemos a definir a D-os a nuestra imagen y semejanza. “A la gente grande no le importa lo que hacen la gente chica... Si D-os es tan grande, seguramente no le importa lo que hagamos nosotros....” El tema es que hay una gran diferencia entre «grande» e «infinito»; frente a algo grande, hay diferencia entre grande y chico, pero ante lo infinito, grande y chico son igualmente significativos.

En el Tania está explicado extensamente que la relación entre la existencia toda y su Creador es como la relación entre la palabra hablada y quien la pronuncia. Una palabra hablada no tiene existencia propia. La existencia de una palabra hablada depende total y constantemente del que la pronuncia. Apenas para de hablar, la palabra deja de existir. Ya que el estado natural del mundo es la no existencia, hace falta una fuerza innovadora para sacarlo de su estado natural. O sea, la existencia no es el resultado de algo que D-os hizo, sino de lo que hace continuamente; si dejara de crearnos, dejaríamos de existir. Si nos crea, es porque Le importamos.

Muchos se preguntan, si Dos existe y controla todo lo que pasa en el mundo ¿por qué hay tanta aparente injusticia?

La respuesta es que no podemos entender la justicia Divina. Podemos reclamarle a D-os que haga las cosas de tal manera que no nos duela. Pero después de todo, no tenemos más remedio que aceptar con humildad que la justicia Divina existe aunque no podamos entenderla.

Uno de los fundamentos de la fe judía es que todo lo que pasa en el mundo es por Providencia Divina y por lo tanto es para bien. No hay nada que pase por casualidad; es todo por “causalidad”. Algunas veces vemos el beneficio y en otras, no.

Otro punto:

Según las enseñazas jasídicas y místicas judías, D-os se manifiesta de dos maneras, por medio de la naturaleza y rompiendo las leyes de la naturaleza. Según el Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, la única diferencia entre la naturaleza y el milagro, de hecho, es que la naturaleza es un milagro constante.

Este concepto, que la naturaleza es nada más que una manifestación Divina, se ve expresado en cada bendición que pronunciamos: Baruj Atá Hashem Elokeinu…. Bendito eres tú, D-os nuestro D-os… El nombre representado por la palabra Hashem, es una palabra compuesta de tres palabras, Haiá, Hove, Ihié, o sea, “fue, es, será”. Están los tres tiempos combinados en una sola palabra. Esto representa como D-os trasciende los límites del tiempo y la naturaleza. La palabra Elokim tiene el mismo valor numérico que la palabra “Hateva”, o la naturaleza. Representa la idea que D-os se manifiesta por medio de la naturaleza. “Hashem Elokeinu”, entonces, quiere decir que la naturaleza es nada más que una manifestación de lo sobrenatural.


* Se escribe “D-os” de esta manera conforme a lo estipulado en la Halajá.
(Vease Kitzur Shuljan Aruj, 6:3)