martes, 31 de mayo de 2011

Freud Vs. Jasidísmo


¿La Torá y Freud están de acuerdo? ¿Cuál es la esencia del ser humano? Historia del Rebe con conexión a Parshat Nasó, compartido por Bentzy Shemtov.

lunes, 30 de mayo de 2011

La Alegría Multidimensional - Tania cap. 34



Si bien los patriarcas y los profetas lograron tener una unión continuo con D-os como consecuencia de su constante y clara percepción de Su presencia, aunque no podamos llegar a ese nivel de conexión y la alegría que produce, podemos sí alegrarnos por la conexión que generamos por medio del estudio de Torá y la Tzedaká que damos como consecuencia del dinero que generamos por medio del trabajo.

Esta alegría por la liberación del alma no suplanta la amargura que uno puede tener por su condición y limitaciones físicas; simplemente las complementa.

Clase de Tania, Cap. 34 por el Rabino Eliezer Shemtov.




Lunes, 6, Shiur de Tania a las 15 hs.

Tania, Cap. 35
 
Pero, ¡Me Siento muy Judío!
 
Uno de los argumentos de resistencia que se escucha a menudo frente al cumplimiento de las Mitzvot es que alcanza con "sentirse muy judío". ¿Por qué no alcanza con conectarme con D-os espiritualmente? ¿Por qué hace falta también conectarme física y simbólicamente?
 
En este capítulo empezaremos a explorar la importancia y el rol cósmico que juega el cumplimiento físico de los mandatos Divinos.

Súmese a las clases de Tania en vivo y en directo, todos los lunes a las 15 horas (hora Uruguay - UTC/GMT -3 hs) vía http:///www.rambamdiario.com

El Rebe: Erudición en Torá - No Sólo Para Hombres

domingo, 29 de mayo de 2011

Shavuot (1)


Preceptos y Conceptos del Judísmo
Por el Rabino Eliezer Shemtov

Shavuot (1)

En Shavuot (7-9/7/11) celebramos el aniversario de la entrega de la Torá hace 3.323 años. Fue en el sexto día del tercer mes (Siván) que, reunidos al pie del Monte Sinaí, el pueblo judío escuchamos la voz Divina proclamando los Diez Mandamientos.

Fue el momento más transformador de la historia de la humanidad, el momento en el cual D-os se reveló ante una nación entera, sellando así Su pacto con ellos.

Shavuot quiere decir “semanas”. La festividad de la entrega de la Torá se llama “semanas” ya que se celebra luego de contar siete semanas a partir del segundo día de Pésaj.

La experiencia que aconteció en el Monte Sinaí fue la culminación del proceso de liberación iniciado en el éxodo. Cuando D-os le habló a Moshé desde la zarza ardiente y le encomendó sacar a los hijos de Israel de la esclavitud egipcia, le dijo (Exodo, 3:12): “… y esta será la señal que yo te envié: cuando saques al pueblo de Egipto servirán a D-os en esta montaña”. La liberación física sería el inicio de un proceso que desembocaría en la liberación personal espiritual.

Veamos algunos aspectos de ese acontecimiento.

El Monte Sinaí

Nuestros sabios atribuyen mucha importancia al lugar específico elegido para la entrega de la Torá.

Relatan que cuando D-os estaba por entregar la Torá se presentaron todas las montañas importantes del mundo para que D-os las elija para protagonizar tan histórico evento. El Monte Sinaí, por ser una montaña bajita no se presentó. D-os dijo: siendo que la cualidad principal necesaria para recibir la Torá es la humildad, entregaré la Torá sobre el Monte Sinaí que representa esa cualidad.

La pregunta que surge es que si D-os quiso entregar la Torá sobre un lugar que representara la humildad ¿por qué eligió una montaña bajita que no se destaca ni por su altura ni por su llanura? ¿No hubiese sido más apropiado entregar la Torá en un lugar plano o en un valle?

Una respuesta es que si bien para recibir la Torá hace falta tener humildad, para defenderla hace falta tener también la cualidad del orgullo, representada por la altura de la montaña. Si uno tiene únicamente la cualidad de la humildad, queda vulnerable y es posible que pierda lo que aprendió ante el primer desafío o amenaza.

Otra explicación es que la altura representa lo espiritual y la llanura representa lo material. La “montaña bajita” representa la unión entre ambas dimensiones de la existencia, que es, de hecho, el objetivo central de la Torá, expresar lo divino tanto por medio de lo espiritual como por medio de lo material.

Naasé Venishmá

Cuando D-os estaba por entregar la Torá, la ofreció primero a las naciones del mundo. Cada nación quería saber en qué consistía el código de vida de la Torá antes de decidir si lo querían aceptar. Al enterarse de alguna norma que no concordaba con su estilo de vida, la rechazaron. Cuando llegó a ofrecerla al pueblo judío, respondieron: Naasé Venishmá, cumpliremos y entenderemos. No supeditaron el cumplimiento al entendimiento. Más aun, en su declaración está implícito el concepto de que es por medio del cumplimiento que uno puede llegar al entendimiento. (¿Será  el origen de la escuela conductista de la psicología?)

He aquí una enseñanza muy importante. Muchos argumentan que no quieren cumplir con determinada Mitzvá u otra “porque no soy religioso” o “porque no lo siento”. Quizás habría que intentar esta fórmula histórica: Por medio de hacerlo vas a llegar a sentirlo, o como dicen en el norte: “Try it; you’ll like it.”

La Garantía

Nuestros sabios relatan (Shir Hashirim Rabá, 1:4) que luego de semejante respuesta, D-os todavía no estaba conforme.

“¿Qué garantía me dan que realmente van a cumplir con su compromiso?” preguntó.

“Nuestros patriarcas serán nuestros garantes,” dijeron.

“No me sirven. Ellos tienen sus propias ‘deudas’ conmigo,” respondió D-os.

“Nuestros profetas serán nuestra garantía,” dijeron.

“No me sirven ya que tienen sus propias ‘cuentas’ conmigo,” respondió.

Finalmente dijeron: “¡Nuestros hijos serán nuestros garantes!” y D-os aceptó.

Esto es lo que significa el versículo (Salmos, 8:3): “De la boca de bebés y lactantes estableciste ‘fuerza’”.

He aquí el secreto de la supervivencia judía: la educación judía. Es la educación judía de las nuevas generaciones la que garantiza el futuro y la perpetuación de la cadena milenaria judía.

El Gran Debate

El Talmud (Shabat, 88b) relata que cuando Moshé subió al Monte Sinaí a recibir la Torá, los ángeles armaron un escándalo.

“¿Qué hace este ser humano entre nosotros?” reclamaron.

“Vino a recibir la Torá,” contestó D-os.

“¿Vas a dar Tu tesoro más preciado, la Torá, a los hombres?” preguntaron incrédulos, “¡Te la van a hacer puré!”

Dijole D-os a Moshé: “¡Defiende tu derecho a recibir la Torá!”

“Me van a destruir con el aliento de su boca,”contestó.

“Agárrate de mi trono y respóndeles.”

“¿Qué está escrito en Tu Torá?” preguntó Moshé a D-os.

“Yo soy D-os, tu D-os, quien te sacó de Egipto”.

“¿Acaso fueron Uds. esclavos en Egipto?” preguntó Moshé a los ángeles.

“¿Qué más está escrito en la Torá?” preguntó Moshé a D-os.

“No tengas otros dioses.”

“¿Acaso viven entre las naciones idólatras?” preguntó a los ángeles.

“¿Qué más dice en la Torá?”

“Recuerda el día de Shabat para santificarlo.”

“¿Acaso trabajan Uds. como para que tengan que descansar?”

“¿Qué más dice la Torá?”

“No juren en falso.”

“¿Acaso tienen actividad comercial?” preguntó.

“Honra a tu padre y a tu madre.”

“¿Tienen padres?”

“No asesinarás. No cometerás adulterio o incesto. No Robarás.”

“¿Acaso tienen celos? ¿Acaso tienen instintos negativos?”

Enseguida le dieron la razón.

He aquí una enseñanza muy importante. Muchas veces uno escucha acusaciones contra fulano o mengano que siendo “religioso” se comporta de tal o cual manera incorrecta. ¿No será falluto? ¿No es hipócrita, ser religioso y comportarse de esa manera?

La respuesta es que la Torá no fue dada a seres perfectos. Si esa fuese la idea, quedaría en manos de los ángeles. La Torá fue entregada a los hombres, seres imperfectos, justamente para ayudarlos a que se perfeccionen. Cuanto más imperfecto es el individuo, ¡tanto más necesita la Torá!

Rabino.Shemtov@Jabad.org.uy

viernes, 27 de mayo de 2011

Foto del Día


El presidente de los EEUU Barack Obama habla con el Shliaj de Jabad en Varsovia, el Rabino Shalom Stambler, durante su visita al Ghetto de Varsovia, 27 de Mayo 2011. Foto: Reuters

¿Cuánto vale una persona?


Mensaje de Parshat Bamidbar para todo el año. Basado en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, ZI"A, Compartido por Bentzy Shemtov.

jueves, 26 de mayo de 2011

Foto de la Semana

  
Un policía, con kipá, cuidando a los más de 30,000 participantes del desfile de Lag Baomer en Crown Heights, Brooklyn. Más de 600,000 (!) niños participaron este año en festividades de Lag Baomer, por pedido del Rebe, alrededor del mundo. Para más fotos acá.

¿Quién mató a Reuben? - Adivinanza Talmúdica


Una adivinanza talmúdica. ¿Qué te parece? Esto fue parte del Shiur diario de Rambam del día 25/5/11. Para ver el Shiur completo haga clic acá:http://www.youtube.com/watch?v=le5a-7Ckqlo

Rambam Hiljot Nizkei Mamon caps. 9, 10, 11 y 12

martes, 24 de mayo de 2011

Religión y Democracia


¿El Fin de la Historia?

Una invitación al diálogo

Rabino Eliezer Shemtov


El Judaísmo y la Democracia

Empecemos por unas preguntas.

¿Cuán compatibles son los valores de la democracia con los valores revelados de la Torá?  ¿Son los dos sistemas mutuamente complementarios o excluyentes? Sí, puede ser que los suscriptores a cada uno de los sistemas toleren y respeten al suscritor al otro y hasta sean amigos, pero esa no es mi pregunta. Mi pregunta es referente a los sistemas y códigos en sí: ¿son compatibles el uno con el otro? ¿Puede un sistema que pone en el centro la voluntad del hombre ser compatible con uno que gira en torno a la voluntad de D-os?

¿Sería o no conceptualmente coherente “tolerar” conductas de terceros que chocan con el sistema de valores de uno? ¿Es aceptable desde el punto de vista del judaísmo “maximalista” decir: “aunque el judaísmo dice que está prohibido comer cerdo, no me molesta que tú, aunque seas judío, lo hagas”? ¿Hasta qué punto puede un religioso aceptar conductas que niegan los valores de su sistema sin faltarle el respeto a su propio código de valores y honestidad intelectual?

La democracia se basa en la idea de la igualdad, que cada uno puede hacer lo que quiere siempre y cuando no infringe los derechos de los demás. Los derechos de uno terminan donde empiezan los derechos de terceros. La democracia no define lo que uno debería hacer con su vida. La democracia no define “pecados”, sino “crímenes”. No habla del “bien” y el “mal”; sólo de lo que se considera bueno y malo para la sociedad según definido por su propia mayoría. La religión, por su parte, sí pretende definir el bien y el mal y exige que todos respeten esa definición. ¿No implica todo esto que la democracia y la religión son mutuamente excluyentes e irreconciliables? ¿Pueden convivir real y honestamente? ¿Pueden llegar a complementarse mutuamente?

Es importante aclarar que la pregunta tiene dos aristas: una teórica y la otra práctica. En el plano teórico la pregunta es si uno puede suscribirse a los dos sistemas sin contradecirse. En el plano práctico la pregunta es qué se debe hacer frente la incompatibilidad de los dos sistemas cuando chocan. ¿Cuál de los dos debería ceder? En este artículo me quiero referir al plano teórico.

Creo que la postura popular es que los dos sistemas son esencialmente antagónicos e irreconciliables, ya que un sistema se basa en 1) derechos 2) humanos mientras que el otro se basa en 1) obligaciones 2) [de origen] Divinas. Lo mejor que se puede esperar, entonces, sería que haya una tolerancia mutua entre sus respectivos suscriptores. Los demócratas toleran a lo religioso siempre y cuando no “molesta” y los religiosos aprovechan las bendiciones de la democracia, manteniéndose ideológicamente “debajo del radar” para vivir su vida religiosa tranquilamente sin complicar ni complicarse con los sistemas de vida e ideologías que los rodean.

Si bien este tipo de convivencia puede ser sustentable en el tiempo, quiero proponer otra visión tanto de la democracia como del judaísmo que permite ver la posibilidad de que no sólo convivan en tolerancia e indiferencia mutuas, sino que también se potencien y enriquezcan mutuamente para crear una sociedad modelo y así llegar al “Fin de la Historia”, para robarle el término acuñado por Francis Fukuyama[1].

Una Nueva Aproximación

Mi hipótesis se basa principalmente en dos postulados:

1. El judaísmo en su forma más “pura” busca exponer sus verdades y “convencer” en lugar de imponerlas y “vencer”.

2. La democracia debería idealmente buscar definir los derechos humanos en base a los deberes humanos y no viceversa. En vez de decir  “mis derechos terminan donde empiezan los derechos de otro”, decir “mis derechos empiezan donde terminan los del otro”.  La diferencia está en los puntos de partida, mis derechos o mis deberes (definidos frecuentemente por los derechos de terceros). Pensar en la pregunta “¿Qué necesito?” dentro del contexto de “¿Para qué me necesitan a mí?”.

La fundamentación y explicación de la hipótesis se basan en una revisación de los dos componentes básicos que dan lugar al aparente conflicto ideológico entre el judaísmo “maximalista” y la democracia: la verdad absoluta y los derechos absolutos.

La Verdad Absoluta:

Con lo que más está en desacuerdo el demócrata liberal en cuanto a la religión en general es el hecho que predica una verdad absoluta. No lo puede aceptar porque implica que todos deben suscribirse a ella y niega el derecho a la expresión de la individualidad. ¿A quién le gusta que le coarten la expresión de sus deseos y preferencias personales? Yo sé que a mí, no.

Propongo que la idea de la verdad “absoluta” en el judaísmo tiene una connotación completamente diferente; implica una verdad que se expresa por medio de todos y no una verdad que desplaza o aplasta a alguien o a algo. Cuando Albert Einstein buscaba la Teoría del Campo Unificado, no buscaba excluir o negar a algo que quedaba afuera de ese “campo”, sino todo lo contrario: buscaba justamente una teoría que abarcaría y explicaría a todo. En el supuesto caso que hubiese llegado a encontrar esa teoría, ¿no podría llamarse la (¿una?) verdad absoluta? ¿Ofendería o amenazaría a alguien? Simplemente ayudaría a entender el valor especial que tiene cada componente dentro de ese gran todo. Ser parte de un gran todo agrega valor al individuo en vez de sacar o disminuírselo.

Una vez encontrada esa teoría no habría necesidad de imponérsela a nadie; al exponerla adecuadamente, se impondría sola.

El judaísmo se basa en una aproximación similar: el descubrimiento de la armonía esencial y sentido esencial inherente en toda la existencia. Nadie queda afuera en esa visión; todos tienen su lugar especial y único dentro de ella.

Cabe señalar que a diferencia de otras religiones que buscan convertir a todos a su credo, el judaísmo tiene una postura contraria: trata de disuadir al que se postula a la conversión al judaísmo. El motivo es porque desde el punto de vista del judaísmo cada ser humano debe cumplir con su misión de vida particular; el judío debe cumplir con su misión como judío y el no judío deber cumplir con su misión como tal. Lo que el judaísmo sí busca promocionar en cuanto a mensaje universal se refiere es que cada uno viva su vida de una manera que exprese y refleje su característica “Divina” y altruista y no a su naturaleza animal y egocéntrica desenfrenada. Propone lograrlo por medio del código ético denominado las Siete Leyes de los Hijos de Noé.

Derechos Absolutos:

En cuanto a la democracia, creo que esa noble institución ha sido muy abusada y tergiversada. En vez de usarla como instrumento para lograr y defender la libertad responsable, se usa como fundamento ideológico para amparar al libertinaje. En vez de respetar y aprovechar el verdadero potencial y fuerza de la democracia que sale como resultado del mancomunado esfuerzo por parte de todos – cada uno a su manera - para lograr metas de visión y beneficio comunes, se utiliza cada vez más para cultivar un debilitante narcisismo y egocentrismo y para zafar de la responsabilidad social. Si bien la democracia habilita al individuo a expresar su individualidad, no tiene por qué ser a costa o al margen del bien común.

Nelson Mandela expresó este concepto elocuentemente en la Cumbre del Mercosur, (Ushuaia, julio de 1998): Si no hay comida cuando se tiene hambre, si no hay medicamentos cuando se está enfermo, si hay ignorancia y no se respetan los derechos elementales de las personas, la democracia es una cáscara vacía, aunque los ciudadanos voten y tengan parlamento.

O sea, la democracia debería ser una herramienta y no simplemente un fin en sí mismo.

Pues, bien; ¿una herramienta para qué?

Propuesta

Es ahí dónde la Torá da su aporte. La Torá nos enseña que uno debe pensar no sólo en el cómo de su existencia, sino también – o mejor dicho, antes que nada - en el por qué y para qué. También nos fundamenta por qué uno debería hacerlo. La existencia no es un dado; es más bien una “pregunta” que uno debe “contestar” con la manera de llevar adelante su vida. En cada momento uno debe justificar para qué existe y por qué debería existir.

No se puede comparar la calidad de una sociedad en la cual cada uno se levanta de mañana pensando en su propio beneficio que una sociedad en la cual cada uno se levanta cada mañana pensando en sus responsabilidades. Imaginémonos dos sociedades, una en la cual cada uno piensa en “¿qué es lo que yo necesito?” y la otra en la cual cada uno piensa en “¿para qué me necesitan a mí?”. ¿En cuál de las dos preferiría vivir y criar a sus hijos?

He aquí, pues, un ejemplo de la posible sinergia entre ambos sistemas: la Torá nos incentiva a que pensemos en el por qué y para qué de nuestra existencia mientras que la Democracia nos facilita las mejores herramientas para lograr encontrar e implementar la respuesta.

Otro ejemplo de su posible sinergia es en cuanto a la definición de los valores “esencialistas”[2] que no están sujetos al voto mayoritario de una democracia. ¿Cómo se define cuáles son esos valores trascendentes e intocables? Ahí entramos en el terreno de lo superracional; el terreno de la consciencia. En ese terreno la Torá tiene mucho para proponer aun para el demócrata liberal más laico.

Estoy consciente que esta idea de diálogo entre el judaísmo y la democracia liberal puede parecer algo radical en una sociedad que tiene tan “religiosamente” consagrada la separación entre la iglesia y el Estado. No obstante, creo que dicha separación de poderes no tiene porque implicar la separación de influencias que pueda resultar por la exposición de ideas en el diálogo entre ambos en búsqueda de respuestas de interés y beneficio comunes.

La diferencia entre el kaleidoscopio y el mosaico no está en la cantidad de sus colores, sino en el orden y - por lo tanto - significado y valor de cada uno de los mismos. Similarmente, al comparar la fuerza y beneficio de una sociedad democrática en la cual cada uno de sus integrantes baila al son de su propia música y sistema de valores, con los de una sociedad en la cual todos bailan - cada uno a su manera - al son de la música de valores comunes, queda bien clara la diferencia entre el poder de las fuerzas difusas y hasta chocantes entre sí y el de la fuerzas unidas – aun en la diversidad - y concentradas. 

¿Qué opina?

Rabino.Shemtov@Jabad.org.uy
16/5/11


[1] Francis Fukuyama arguyó que la lucha ideológica de la historia humana había prácticamente concluido luego de la caída del Muro de Berlín en 1989, dando la victoria de dicha contienda a la democracia liberal. Predijo el triunfo global eventual del liberalismo político y económico. Fuente: Wikipedia.org
Mi uso del término no tiene nada que ver con lo que Fukuyama dijo al respecto; simplemente me gustó el término y concepto de fin de una histórica lucha ideológica. Fukuyama la define en términos políticos y económicos; yo lo defino en términos ideológicos y filosóficos.

[2] Concepto expresado en declaraciones del politólogo Daniel Buquet al Semanario Búsqueda del 31/3/11(pág. 7) en referencia a la aseveración del ex Presidente de la República Dr. Tabaré Vázquez que “no siempre las mayorías tienen que tener la última palabra en una democracia”.  “(…) hay otro principio,” dice el politólogo, “que consiste en que las mayorías no pueden decidir sobre cosas que son esenciales. (...) En el aborto, por ejemplo, se plantea el principio de la vida, que es esencial, divino”. 

¿Cómo llegar a la alegría? - Tania cap. 33



¿Alguna vez Ganaste la Lotería?

De hecho, todos ganamos el Gran Premio por el mero hecho de que el Rey de los Reyes, D-os mismo, decide alojarse en nuestra "casa", aquí en la tierra.
En este capítulo aprenderemos cómo la conscientización de este hecho debe provocarnos una gran alegría.

Clase de Tania, Cap. 33 por el Rabino Eliezer Shemtov.

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viernes, 20 de mayo de 2011

Lag Baomer



Lag Baomer 
Por el Rabino Eliezer Shemtov

Lag BaOmer es una festividad muy pintoresca. Se celebra por medio del encendido de Medurot o fogones y salidas con los chicos a los parques y bosques donde se suele jugar con arcos y flechas. En el año 1957 el Rebe de Lubavitch, zi”a, organizó el primer desfile de Lag BaOmer en Nueva York y desde entonces se ha transformado en una costumbre anual en muchas comunidades del mundo, principales entre las cuales están muchas comunidades en Israel.

¿Qué es lo que conmemoramos en Lag BaOmer?

Empecemos por el nombre.

Lag quiere decir “33” y BaOmer quiere decir “en el Omer”, refiriéndose al período de cuarenta y nueve días que contamos a partir del segundo día de Pésaj en el cual la Torá nos encomienda ofrendar un “Omer” (medida bíblica) de cebada y concluimos en víspera de la festividad de Shavuot. Lag BaOmer, entonces, es el 33er día de (la cuenta) del Omer.

Hay dos acontecimientos que celebramos en ese día: 1) el cese de la epidemia de los 24.000 alumnos de Rabí Akiva; 2)  el fallecimiento del gran sabio talmúdico Rabí Shimón bar Iojai, conocido también por sus siglas, Rashbí.

Alumnos de Rabi Akiva.

Las siete semanas entre Pésaj y Shavuot son un período de semi-luto durante el cual no se realizan casamientos, no se corta el pelo y no se escucha música festiva. El motivo es porque fue durante treinta y tres días en dicho período que 24.000 alumnos de Rabí Akiva  fallecieron en una epidemia misteriosa. Nuestros sabios atribuyen esa tragedia al hecho que “no se respetaban entre sí”.

Hay que entender:

      1- Una de las enseñanzas más famosas de Rabí Akiva es “’Amarás a tu prójimo como a ti mismo’ es una gran regla en la Torá.” ¿Cómo se entiende, entonces, que los mismos alumnos de Rabí Akiva ignoraban una de las enseñanzas más importantes de su ilustre maestro?

       2-¿Acaso por faltarle el respeto a alguien se merece la muerte?

Una explicación que el Rebe, zejutó iaguen aleinu, da al respecto es la siguiente: No dice que no se amaban sino que no se respetaban. De hecho se amaban mucho entre ellos y fue ese amor lo que,  paradójicamente,  llevó a la falta de respeto. Cuando uno veía que su compañero hacía algo que le parecía incorrecto, por preocuparse por él trató de imponerle su punto de vista “correcta”. No respetó el punto de vista de su compañero. No respetó la legítima diversidad que hay dentro del pueblo judío.

En cuanto a la segunda pregunta: La discordia no fue la causa de la muerte; simplemente fue lo que hizo que se expusieran a ella. No hay un poder más grande que la unión. Al debilitarla, quedaron expuestos y vulnerables y sucumbieron, como vemos en la siguiente anécdota.
Había un hombre que tenía muchos hijos que siempre estaban peleándose entre sí. Antes de fallecer los llamó a su lecho y les presentó con un paquete de palillos y les preguntó quién entre ellos tenía la fuerza de romperlo. Cada uno intentó, sin éxito. El padre agarró el paquete, lo desató y rompió a los palillos, uno por uno. “¿Ven, mis hijos?” dijo, “he aquí la diferencia entre la unión y la discordia…”

El mensaje de la conmemoración de la epidemia es muy sencillo y claro: importa de no sólo amar al prójimo sino hace falta también respetarlo. (Esto no quiere decir que hay que respetar todo lo que se le antoja a cada uno, pero esto ya es tema para otro momento…)

Rabí Shimón bar Iojai

Rabí Shimón bar Iojai fue uno de los alumnos predilectos de Rabi Akiva quien no falleció en la epidemia. Sus enseñanzas y opiniones proliferan en el Talmud. De hecho, dicen que a lo largo de las 2.711 páginas del Talmud no hay tres páginas seguidas sin que aparezca alguna opinión y enseñanza de Rabí Shimón.

Rabí Shimón vivió en la Tierra de Israel luego de la destrucción del segundo Templo, hace poco más de 2.000 años, y se vio obligado a refugiarse en una cueva durante trece años a raíz de la persecución romana. Fue el autor del libro básico del misticismo judío, el Zohar.

Antes de fallecer pidió que ese día se celebre con alegría ya que representaba el día en el cual se liberaba de las ataduras terrenales y su alma se volvía a unirse con D-os.

Fue enterrado en la ciudad norteña de Merón y, efectivamente, todos los años en Lag BaOmer se realizan grandes celebraciones con enormes fogones y bailes en la proximidad de su tumba.

Arcos y Flechas

Una de las costumbres populares de Lag BaOmer es  jugar con arcos y flechas. Hay varias explicaciones por ello:


 1-  Durante la época de Rabi Akiva y Rabí Shimón los romanos habían prohibido la enseñanza de la Torá y los maestros salían con sus alumnos a los campos y bosques para enseñar Torá lejos del alcance de las autoridades. Cuando aparecía algún inspector sacaban sus arcos y flechas y simulaban estar practicando su puntería.


        2- Durante la vida de Rabí Shimón nunca apareció un arco iris. El arco iris es señal de que D-os juró no traer nunca más un diluvio. Cada vez que aparece un arco iris es porque D-os quiere destruir al mundo pero no lo hace debido a dicho juramento. El gran mérito de Rabí Shimón neutralizó cualquier pecado de su generación, evitando la necesidad de que aparezca el arco iris.
       
       3-  Hay dos tipos de armas, representadas por la espada y el arco y flecha. La espada sirve para defenderse contra un enemigo cercano mientras que el arco y flecha defiende contra un enemigo lejano. Del mismo modo hay dos niveles de protección espiritual en la Torá. La parte práctica de la Torá (Talmud, Halajá) cumple la función de “espada”, guiando y protegiéndonos en el campo de batalla de la vida cotidiana: “haz esto”, “no hagas aquello”.  Las enseñanzas esotéricas (Kabalá, Jasidut) cumplen la función de “arco y flecha”, protegiéndonos en el campo de batalla más sutil y abstracto de las ideas y emociones del alma. Rabí Shimón era uno de los exponentes más destacados de esa disciplina esotérica.

Una Reflexión Esotérica

El objetivo del arco y flecha es llegar al corazón del enemigo. Pero antes de largar la flecha se la estira hacia el corazón propio. La enseñanza es que para poder llegar a conquistar al corazón del otro, tus palabras deben salir del tuyo.

Rabino.Shemtov@Jabad.org.uy 

miércoles, 18 de mayo de 2011

Foto del Día

Ayer, en la Casa Blanca, se llevo a cabo una recepción en honor al Mes del Patrimonio Judío, en la cual participo mi abuelo, el rabino Avraham Shemtov, emisario del Rebe, ZI"A, a la Casa Blanca. Después de su discurso, mi abuelo tuvo la oportunidad de compartir unas palabras con el presidente.



De derecha a izquierda: El rabino Daniel Mozkowiz, Director de Jabad en el estado de Illiniois, con su sede principal en Chicago, ciudad en la cual Obama residió antes de mudarse a 1600 Pensylvania Ave. El presidente. Mi abuelo, director de American Friends of Lubavitch. El escritor, recipiente del premio nobel Elie Wisel.


Todavía no se de que hablaron... Probablemente de Israel, el presidente se reunirá mañana con el PM Netanyahu.


La comida servida, preparada en la cocina de la Casa Blanca, fue estrictamente Kasher, bajo la dirección de mi tío, el rabino Levi Shemtov, vice presidente del American Friends of Lubavitch.

El Rebe: Encontrar lo Que No Has Perdido

Mensaje del Rebe sobre Pesaj Shení.

Pesaj Shení - El poder del Rezo

Hoy, Miércoles 18, es Pesaj Shení. Un año después del éxodo, Di-s ordeno a los hijos de Israel a traer un sacrificio de Pesaj la tarde del 14 de Nisan, y comerlo esa noche, asado sobre el fuego con Matzot y hierbas amargas, del mismo modo que lo habían hecho el año anterior al salir de Egipto.

"Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón. "Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?". (Números 9 – 6-7). En respuesta a este pedido Di-s estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior. Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da Di-s a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno". Como dice rabi Iosef Itzjak Schneerson "Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido".

Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura.



Adjunto un video titulado: Pesaj Shení - El poder del Rezo

Para más artículos con lecciones actuales que podemos extraer de esta festividad haga clic acá.


martes, 17 de mayo de 2011

Shiurim de Lunes y Martes

Capítulos 3 y 4 de las leyes de "Nizkei Mamon", daño causado por la propiedad de uno.

Reflexiones sobre la desaparición de un architerrorista


Para todos aquellos de nosotros que éramos lo suficientemente mayores el 9/11 para comprender el significado de esas impresionantes nubes de humo moviéndose del bajo Manhattan a Brooklyn, visibles desde tan lejos como Connecticut, y vistas electrónicamente por todo el mundo, la muerte de Osama Bin Laden no puede sino pulsar una cuerda en aquel lugar de nuestros corazones que busca ver la justicia revelada en nuestro mundo.

Después de todo, uno de los principios básicos de las Leyes Noájidas —la ley universal de la humanidad —es, como Di-s le dijo a Noé al salir del Arca: “Shofej dam ha-adam b- adam damo ishafej” —“Quien derrama la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada”.

Sin embargo nosotros comprendemos que esta no es una concesión Divina al deseo de venganza; los sentimientos de venganza no son adecuados para un ser humano, como está dicho en Parashá Kedoshim (Levítico 19:18).

Más bien, nosotros comprendemos que no hay lugar en el mundo para una persona que no respeta la imagen de Di-s que es cada uno de nosotros.

La idolatría es considerada uno de los pecados más serios en el judaísmo. Sin embargo el idólatra realmente no niega la suprema existencia de Di-s, él simplemente lo ve como demasiado grande para involucrarse con un mundo terrenal, y afirma que Él ha designado “vicepresidentes” para ocuparse de sus asuntos del día a día, y que esos “sub-dioses” son los que deben ser adorados. Por contraste, el asesino, que no toma con respeto la vida humana, rechaza la idea de que nosotros somos creados a la imagen de Di-s, que Di-s valora a cada uno de nosotros. Él rechaza el reflejo de Di-s, porque él le niega a Di-s cualquier poder fuera de ser espejo de su propio ego. Él busca reemplazar a Di-s, su dios, sin embargo lo adora fervientemente, como una imagen de si mismo. Se adora a sí mismo, y por lo tanto busca matar, y niega el valor de la vida, de todo lo que no está en su imagen.

Esta es una idolatría peor que cualquier antiguo panteón, porque pone a un hombre de carne y sangre en el lugar de Di-s. Sólo cuando su mortalidad es expuesta por su muerte, su pretensión de ser Di-s es erradicada, y el orden es restaurado. El mundo está distorsionado por la presencia misma de aquellos que niegan la imagen de Di-s y el derecho a la vida de los otros. Pero hay algo acerca de esto que puede decirnos mucho más. Como el Baal Shem Tov enseñó, en todo lo que oímos o vemos, debemos encontrar una lección positiva en nuestra relación con Di-s. ¿Cuál es el mensaje positivo para nosotros de todo esto?

Comencemos pensando en todo el esfuerzo que realizó tanta gente para llevar a cabo este acto de justicia, este acto de negar el mal. ¿Cuánto dinero, cuánta tecnología, cuánto ingenio se ha utilizado para llevar a cabo esta tarea que ha sido tan urgente durante una década?

Imagínese ahora si actuamos bajo la comprensión de que en la raíz de todo este problema se encuentra un mundo demasiado conciente del código universal, las Leyes Noájidas, que Di-s le dio toda la humanidad —preservando su diversidad por la generalidad misma de sus leyes, sin embargo exigiendo sobre todo, una cosa: el respeto absoluto del derecho de toda persona a vivir en paz la vida que Di-s le dio.
Esta paz existe para ello, para ser usada para hacer del mundo un lugar de bien y bondad, como el Rebe quería decir al animar la observancia de esas leyes. Sin embargo, para llegar a la práctica, debemos considerar la declaración de Maimónides (Leyes de Arrepentimiento 9:1): “Cuando una persona está ocupada en este mundo, con enfermedad, guerra y hambre, no puede involucrarse ni con sabiduría ni con mitzvot”.

Aquí, creo, está la lección que podemos aprender de todo el esfuerzo y la operación para atrapar a Osama.
Tratemos de dedicar el mismo esfuerzo y poder mental masivo que han sido usados para la guerra, para desterrar el hambre y la enfermedad, y para enseñar y exigir (de manera pacífica), que toda la gente acepte la imagen Divina del otro.

Entonces tomaremos al mal mismo que hoy erradicamos, y lo convertiremos en verdadero bien, y se usará armoniosamente el poder y la habilidad que la respuesta a esto ha evocado. Entonces podremos movernos a ese tiempo del cual Isaías (2:4) escribe: “Nación no levantará la espada contra nación, ni nunca más sabrán de guerra”.

Y esto es, en particular, nuestra —del pueblo judío —tarea para provocar esto, ser el catalizador que inspire este nuevo objetivo. Nosotros lo vemos del versículo precedente: “Y muchos pueblos irán, y dirán: ‘Vamos, vayamos al monte de Di-s, a la casa del Di-s de Jacob, y que Él nos enseñe Sus caminos, y nosotros iremos en Sus pasos’, Pues de Sión saldrá la Torá, y la palabra de Di-s de Jerusalén” (Isaías 2:3).

Y como cualquiera que haya estudiado química sabe, un pequeño catalizador llega lejos.

Ama a tu Prójimo como a Tí Mismo: ¿Es posible? - Tania, Cap. 32


De acuerdo al sabio Hillel, en su famosa respuesta al postulante a la conversión, la esencia de toda la Torá es amar al prójimo como a uno mismo y el resto es nada más que comentario.

¿Acaso es posible lograrlo efectivamente?

En este capítulo aprendemos cómo, por medio de las reflexiones desarrolladas en los capítulos anteriores, uno puede llegar a amar al prójimo como a sí mismo, y porqué debería hacerlo aun en el caso que parecería no merecer ese amor incondicional.

Clase de Tania, Cap. 32 por el Rabino Eliezer Shemtov.

Súmese a las clases de Tania en vivo y en directo, todos los lunes a las 15 horas (hora Uruguay - UTC/GMT -3 hs) vía http:///www.rambamdiario.com

lunes, 16 de mayo de 2011

El Rey y el Pájaro



¿Cuál es el regalo más valioso que Di-s nos da? Mensaje de Parshat Bejukotai compartido por Bentzy Shemtov. Duración 3:02.

domingo, 15 de mayo de 2011